緣集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所為非，非緣集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！居士施物供給安隱比應為。云何，比丘尼！
居士施物供給安隱比丘尼作食，而乃貿衣共分？」時世尊以無數丘尼作食，而乃貿衣共分？」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，所為施物異，自求者當如是說：若比丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」比丘尼為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」比丘尼義如上。所為施異者，若為食施用作衣，為義如上。
所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。自衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。自求者，處處求。僧物者，如上說。若比丘尼，所為求者，處處求。
僧物者，如上說。若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上法，捨已懺悔提。
此尼薩耆應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、切突吉羅如上。比丘，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，語居士沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼有居士為檀越，到時著衣持鉢隱比丘尼有居士為檀越，到時著衣持鉢至其家敷座而坐。時居士問訊：「住止安樂至其家敷座而坐。
時居士問訊：「住止安樂不？」答言：「不安樂。」問言：「何故爾？」答言：「所止處憒不？」答言：「不安樂。」
問言：「何故爾？」答言：「所止處憒鬧，是故不安樂。」即問：「無別房耶？」答言：「無。」「若鬧，是故不安樂。」
即問：「無別房耶？」答言：「無。」
「若與舍直，能作舍不？」答言：「能。」彼即以舍直與與舍直，能作舍不？」答言：「能。」
彼即以舍直與之。時彼比丘尼作是念：「我設作舍者多諸之。時彼比丘尼作是念：「我設作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。我今寧事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我今寧
下页续读