僧作而未許僧。屬僧者,已許與僧、已捨與僧作而未許僧。屬僧者,已許與僧、已捨與僧。若比丘尼,知檀越所為僧施異,迴作餘僧。
若比丘尼,知檀越所為僧施異,迴作餘用者,尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、用者,尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人,不得別眾捨,若捨不成若眾多人、若一人,不得別眾捨,若捨不成捨,突吉羅。捨與僧時,應往僧中偏露右捨,突吉羅。
捨與僧時,應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已,右膝著地,合掌作肩、脫革屣、禮僧足已,右膝著地,合掌作是語:「大姊僧聽!我某甲比丘尼所為僧施異,是語:「大姊僧聽!我某甲比丘尼所為僧施異,而迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。」捨已當懺而迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。」
捨已當懺悔。前受懺人,當作白已然後受懺,如是悔。前受懺人,當作白已然後受懺,如是白:「大姊僧聽!此某甲比丘尼所為僧施異,而白:「大姊僧聽!
此某甲比丘尼所為僧施異,而迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受某甲比丘尼懺。白如是。」作此白忍聽,我受某甲比丘尼懺。
白如是。」作此白已然後受懺。當語彼人言:「自責汝心。」答言:已然後受懺。
當語彼人言:「自責汝心。」答言:「爾。」僧即應還此比丘尼衣,作白二羯磨,應「爾。」
僧即應還此比丘尼衣,作白二羯磨,應如是與。僧中應差堪能作羯磨者如上,當如是與。僧中應差堪能作羯磨者如上,當作如是白:「大姊僧聽!此某甲比丘尼所為作如是白:「大姊僧聽!
此某甲比丘尼所為僧施異,迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。若僧僧施異,迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,還某甲比丘尼衣。白如是。」「大時到僧忍聽,還某甲比丘尼衣。
白如是。」「大姊僧聽!此某甲比丘尼所為僧施異,迴作餘姊僧聽!
此某甲比丘尼所為僧施異,迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。誰諸大姊忍僧還此用,犯捨墮,今捨與僧。誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然,誰不忍者說。」「僧已某甲比丘尼衣者默然,誰不忍者說。」
「僧已忍還某甲比丘尼衣竟,僧忍,默然故,是事忍還某甲比丘尼衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。」於僧中捨衣竟不還者,突吉羅。還如是持。」於僧中捨衣竟不還者,突吉羅。
還時若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。若受作五時若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。
若受作五衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著,一切突吉羅。壞、若燒、若作非衣、若數數著,一切突吉羅。比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌沙彌尼,突吉羅。比丘,突吉羅;
式叉摩那、沙彌沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。不犯者,若問主用隨所分處用;是謂為犯。
不犯者,若問主用隨所分處用;若與物時語言:「隨意用。」不犯。不犯者,最初若與物時語言:「隨意用。」
不犯。不犯者,最初
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