念:「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉念:「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉妬心言:「彼諸比丘教授比丘尼無有真妬心言:「彼諸比丘教授比丘尼無有真實,但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若實,但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若問。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、問。」
時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘:「云何作樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘:「云何作如是語:『諸比丘不差我等教授比丘尼。』便如是語:『諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心:『彼諸比丘教授比丘尼無有真生嫉妬心:『彼諸比丘教授比丘尼無有真實,但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、實,但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面若問。』
?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘坐,以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何,六群比丘!乃作是言:『彼諸比丘不差我何,六群比丘!
乃作是言:『彼諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心:『彼諸比丘教等教授比丘尼。』便生嫉妬心:『彼諸比丘教授比丘尼無有真實,但為飲食故教授比授比丘尼無有真實,但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』?」世尊以無數方便,丘尼若誦經、受經、若問。』
?」世尊以無數方便,呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!
多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘語諸比丘作如是語:『比丘為飲說:若比丘語諸比丘作如是語:『比丘為飲食故教授比丘尼。』者,波逸提。」比丘義如上。食故教授比丘尼。』
者,波逸提。」比丘義如上。
彼比丘作是言:「諸比丘為飲食故教授比彼比丘作是言:「諸比丘為飲食故教授比丘尼,為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了丘尼,為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了者,波逸提;不了了者,突吉羅。比丘尼,突吉者,波逸提;
不了了者,突吉羅。比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為羅;
式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。不犯者,其事實爾;為飲食供養故教授犯。
不犯者,其事實爾;為飲食供養故教授比丘尼;為飲食故教誦經、受經、若問;若戲笑比丘尼;
為飲食故教誦經、受經、若問;若戲笑語、獨處語、夢中語,欲說此乃錯說彼,無犯。語、獨處語、夢中語,欲說此乃錯說彼,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
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