丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈臥具。丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈臥具。時諸梨車見之，皆共語言：「大德！我等在於時諸梨車見之，皆共語言：「大德！
我等在於愛欲、為婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純愛欲、為婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純黑羊毛氈何所為耶？」爾時諸比丘聞，中有黑羊毛氈何所為耶？」
爾時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「何故效諸梨車作純黑羺羊毛六群比丘：「何故效諸梨車作純黑羺羊毛氈？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，氈？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為比丘，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！效諸梨車作所不應為。云何，六群比丘！
效諸梨車作純黑羺羊毛氈？」時世尊無數方便呵責已，純黑羺羊毛氈？」時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。」比丘黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。純黑毛者，或生黑、或染黑。若比丘自義如上。純黑毛者，或生黑、或染黑。
若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具，成者尼薩耆波用純黑羺羊毛作新臥具，成者尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。教他作，成者，尼逸提；作而不成者，突吉羅。
教他作，成者，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。為他作，薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。此尼薩耆應捨與僧、若眾多成不成，突吉羅。此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，僧聽！
我某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。
前受懺人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」
作
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