「沙門釋子不知止足，無有慚愧，外自稱言：「沙門釋子不知止足，無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃令居士不『我知正法。』如是何有正法？
乃令居士不赴集會輸錢五百。自今已去不應親近、禮赴集會輸錢五百。自今已去不應親近、禮拜、問訊、承事、供養。」諸比丘聞，中有少欲知足、拜、問訊、承事、供養。」
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：「云何汝乃令眾人罰長者錢五百？」往至世尊「云何汝乃令眾人罰長者錢五百？」往至世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集所，頭面禮足具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：「汝所比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀！乃使長者為眾行，所不應為。云何，跋難陀！
乃使長者為眾人罰錢五百？」時世尊以無數方便呵責跋人罰錢五百？」時世尊以無數方便呵責跋難陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最難陀已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：『持如是衣價與某甲使為比丘送衣價：『持如是衣價與某甲比丘。』彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今比丘。』
彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為汝故送是衣價，受取。』是比丘應語彼使為汝故送是衣價，受取。』
是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人清淨當受。』彼使語比丘言：『大德！
有執事人不？』須衣比丘應語言：『有。若僧伽藍民、若優婆不？』須衣比丘應語言：『有。
若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已所作如是言：『大德！
所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。』須衣比丘與衣價。大德！
知時往彼當得衣。』須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，若得衣言：『我須衣。』
若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者立。
若四反、五反、六反在前默然住，得衣者
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