難。阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比難。阿難將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種呵責，語諸比丘言：「自殺、教人殺，有何佛種種呵責，語諸比丘言：「自殺、教人殺，有何等異？從今是戒應如是說：「若比丘，自殺、教人等異？
從今是戒應如是說：「若比丘，自殺、教人殺，得波羅夷，不共住。」殺，得波羅夷，不共住。」復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，語病者復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，語病者言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得生天。何用如是久受苦為？」病比丘言：「若當如生天。
何用如是久受苦為？」病比丘言：「若當如是，雖有此苦，不能自殺。何以故？若自殺者，犯是，雖有此苦，不能自殺。
何以故？若自殺者，犯偷羅遮罪；又復不得廣修梵行。」又呵言：「自偷羅遮罪；
又復不得廣修梵行。」又呵言：「自手殺人、教人自殺，有何等異？而汝比丘為此手殺人、教人自殺，有何等異？
而汝比丘為此惡業！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以惡業！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種呵責：「汝等愚癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？從今是戒癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？
從今是戒應如是說：「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波應如是說：「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波羅夷，不共住。」羅夷，不共住。」復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病者言：「汝等梵行已立，死受天樂。何用久受如者言：「汝等梵行已立，死受天樂。
何用久受如此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等雖爾，不能此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等雖爾，不能自殺。何以故？佛制自殺，犯偷羅遮；又我病自殺。
何以故？佛制自殺，犯偷羅遮；
又我病差，得修梵行。」爾時彼國又有賊難，諸白衣骨差，得修梵行。」爾時彼國又有賊難，諸白衣骨肉分離，備諸痛惱。比丘語言：「汝等已修生天肉分離，備諸痛惱。
比丘語言：「汝等已修生天福業，何用受此骨肉生離，憂悲之苦，而不自福業，何用受此骨肉生離，憂悲之苦，而不自殺？」答言：「我雖憂悲，不能自殺。何以故？在世遭殺？」答言：「我雖憂悲，不能自殺。
何以故？在世遭苦，知修道業。」又呵言：「沙門之道，慈忍眾生。云苦，知修道業。」
又呵言：「沙門之道，慈忍眾生。云何讚死，欲人自殺？自殺、讚死，有何等異？」諸長何讚死，欲人自殺？
自殺、讚死，有何等異？」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：
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