得自取，亦復不得作毀他語。若欲共他之所得自取，亦復不得作毀他語。若欲共他之所語論，當住四處。何等為四？攝有攝無無發語語論，當住四處。
何等為四？攝有攝無無發語處，現在無餘故。欲作語言，復住四處當作語處，現在無餘故。
欲作語言，復住四處當作語言。何等為四？不得瞋恚，正心無倒方便攝言。何等為四？
不得瞋恚，正心無倒方便攝取之，不誹謗諸佛菩提，具足成就八解脫禪。取之，不誹謗諸佛菩提，具足成就八解脫禪。欲作語言，復住四處應當共語論。何等為欲作語言，復住四處應當共語論。
何等為四？而不違背諸阿闍梨，不說有我，知眾住四？而不違背諸阿闍梨，不說有我，知眾住處及世間道之所住處，欲顯示涅槃於彼之處及世間道之所住處，欲顯示涅槃於彼之中。何者世辯？如如來於此修多羅句中之所中。
何者世辯？如如來於此修多羅句中之所宣說，為莊嚴彼義故、降伏外道故。有路伽宣說，為莊嚴彼義故、降伏外道故。
有路伽耶多名曰阿囉多囉鞞厨，復有路伽耶耶多名曰阿囉多囉鞞厨，復有路伽耶多名曰郁瞿盧伽囉迦利逾，復有路伽耶多名曰郁瞿盧伽囉迦利逾，復有路伽耶多名曰奚羅蔓多羅瞿，復有路伽耶多名多名曰奚羅蔓多羅瞿，復有路伽耶多名曰三摩多尼舍叉般摴。此等四種路伽曰三摩多尼舍叉般摴。此等四種路伽耶多事，於彼之中，妙行比丘若復觀見，為耶多事，於彼之中，妙行比丘若復觀見，為諸外道欲共論義來詣其所，應作是言：『長諸外道欲共論義來詣其所，應作是言：『長老！汝何所須。』若彼當作如是之言：『我今故來老！
汝何所須。』若彼當作如是之言：『我今故來欲共言論。』時彼比丘應語彼言：『汝當用何印欲共言論。』
時彼比丘應語彼言：『汝當用何印欲有語論？為當用戲論印、為當用問答印、為欲有語論？為當用戲論印、為當用問答印、為當用斷印、為當用路伽耶多印？』彼若聞已當用斷印、為當用路伽耶多印？』
彼若聞已作如是言：『我於四印一亦不知。』時彼比丘應作如是言：『我於四印一亦不知。』時彼比丘應語彼言：『若欲言論，無印語者、不護語者，欲語彼言：『若欲言論，無印語者、不護語者，欲作語論隨意出言。而汝今者無印語業，出自作語論隨意出言。
而汝今者無印語業，出自意言無有次敘。汝可速去，我不共汝平論法意言無有次敘。汝可速去，我不共汝平論法事。』阿難！有異比丘散亂心者，如是法相不知事。』
阿難！有異比丘散亂心者，如是法相不知方便，無此口業能如法語，若能斷者無有是方便，無此口業能如法語，若能斷者無有是處。阿難！若彼外道作如是言：『我已印竟、不印處。
阿難！若彼外道作如是言：『我已印竟、不印印竟，當作語言。』比丘應語彼外道言：『若汝無印竟，當作語言。』
比丘應語彼外道言：『若汝無印即無諍論。何以故？汝口問印已，若更不印即無諍論。何以故？
汝口問印已，若更不
下页续读