決擇，而能獲得十種善巧。何等為十？一者蘊決擇，而能獲得十種善巧。何等為十？
一者蘊善巧，二者界善巧，三者處善巧，四者諦善巧，善巧，二者界善巧，三者處善巧，四者諦善巧，五者正知善巧，六者隨順善巧，七者智識善五者正知善巧，六者隨順善巧，七者智識善巧，八者菩提分善巧，九者聖道善巧，十者緣巧，八者菩提分善巧，九者聖道善巧，十者緣生善巧。云何名蘊善巧？謂此五蘊，如聚沫、如生善巧。云何名蘊善巧？
謂此五蘊，如聚沫、如水上泡、如陽焰、如芭蕉、如幻、如夢、如空谷水上泡、如陽焰、如芭蕉、如幻、如夢、如空谷響、如影、如浮雲、如鏡中像。謂色蘊者猶如聚響、如影、如浮雲、如鏡中像。謂色蘊者猶如聚沫，彼聚沫中無我、無人、無眾生、無壽者、無士沫，彼聚沫中無我、無人、無眾生、無壽者、無士夫、無意生、無儒童。若世間體性如是，則色蘊夫、無意生、無儒童。
若世間體性如是，則色蘊體性亦復如是。說此是為色蘊善巧。謂受蘊體性亦復如是。說此是為色蘊善巧。
謂受蘊者如水上泡，彼水泡中無有我、人、眾者、壽者、者如水上泡，彼水泡中無有我、人、眾者、壽者、士夫、意生、儒童。若世間體性如是，則受蘊體士夫、意生、儒童。若世間體性如是，則受蘊體性亦復如是。說此是為受蘊善巧。謂想蘊者性亦復如是。
說此是為受蘊善巧。謂想蘊者猶如陽焰，彼陽焰中無有我、人、眾生、壽者，猶如陽焰，彼陽焰中無有我、人、眾生、壽者，乃至說此是為想蘊善巧。謂行蘊者猶如芭乃至說此是為想蘊善巧。
謂行蘊者猶如芭蕉，彼芭蕉中無有我人眾生壽者，乃至說此蕉，彼芭蕉中無有我人眾生壽者，乃至說此是為行蘊善巧。謂識蘊者如幻，於彼幻中無是為行蘊善巧。謂識蘊者如幻，於彼幻中無有我人眾生壽者，乃至說此是為識蘊善巧。有我人眾生壽者，乃至說此是為識蘊善巧。
「又復說此五蘊，是彼世間剎那變異壞滅之「又復說此五蘊，是彼世間剎那變異壞滅之相。若此世間體性如是，則彼世間體性亦然。相。若此世間體性如是，則彼世間體性亦然。
云何體性？所謂苦無常性。彼蘊體性亦復如云何體性？所謂苦無常性。
彼蘊體性亦復如是。舍利子！說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波是。舍利子！
說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行，而能獲得諸蘊善巧。羅蜜多之行，而能獲得諸蘊善巧。「又復云何名界善巧？所謂地界即法界，法界「又復云何名界善巧？
所謂地界即法界，法界無麁澁相。水界即法界，法界無柔軟相。火界無麁澁相。水界即法界，法界無柔軟相。
火界即法界，法界無溫熱相。風界即法界，法界無即法界，法界無溫熱相。風界即法界，法界無動轉相。眼識界即法界，法界無瞻視相。耳識動轉相。
眼識界即法界，法界無瞻視相。耳識界即法界，法界無對表聲相。鼻識界即法界，界即法界，法界無對表聲相。
鼻識界即法界，法界無能嗅香相。舌識界即法界，法界無能法界無能嗅香相。舌識界即法界，法界無能
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