毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峯毫住相。寧觀萬法去來。
斯乃徹底明宗。透峯見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古見性。
心心常合道。念念不違宗。
去住同時。古今一貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維今一貫。
故法華經云。我觀久遠。
猶若今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住摩經云。
法無去來。常不住故。
若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已之真心。不變異之妙性。
方究竟明不遷矣。已上論中。所引內外之經典。借世相之古今。寄上論中。
所引內外之經典。借世相之古今。
寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。明不遷。同入真實。
是以時因法立。法自本無。
所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方所依之法體猶空。能依之古今奚有。
若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷隅而辯法。因指見月而無妨。
或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。故信心銘云。信心不二。真。執解違宗而反誤。
故信心銘云。信心不二。
不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火焰不二信心。言語道斷。
非去來今。第二。
依火焰起滅喻中之義。同前。初唯焰者。謂焰起滅。有起滅喻中之義。同前。
初唯焰者。謂焰起滅。
有其二義。一前焰謝滅。引起後焰。後焰無體而其二義。一前焰謝滅。
引起後焰。後焰無體而能知前。前焰已滅。復無所知。是故各各皆不能知前。
前焰已滅。復無所知。
是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。無體。故無能相知。二前焰若未滅。
亦依前引。無體。
故無能知。後焰未至。故無所知。是故彼亦各不相知。知。後焰未至。
故無所知。是故彼亦各不相知。
妄法亦爾。剎那生滅。不能自立。謂已滅未生。妄法亦爾。剎那生滅。
不能自立。謂已滅未生。
無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所無物可知。生已則滅。
無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。有也。
斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。
謂彼火焰。即由於此無體無用不相知故。而謂彼火焰。即由於此無體無用不相知故。
而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。
妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦法亦爾。依此無所依之真理。
方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰。體用非有為有也。
三唯所依者。推起滅之焰。
體用俱無。無焰之理。挺然顯現。是則無妄法之有。俱無。無焰之理。
挺然顯現。是則無妄法之有。
有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相。相無有妄法之無。湛然顯現。
遂令緣起之相。相無不盡。無性之理。理無不現。又火依薪有。薪是不盡。
無性之理。理無不現。
又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃無體。可燃可燃。
火即是燃。以燃因可燃。
則燃無體。可燃因燃。則可燃無體。又前焰已滅。後焰未生。中因燃。
則可燃無體。又前焰已滅。
後焰未生。中間無住。如一念之上。即有三時。已滅為已生。間無住。
如一念之上。即有三時。
已滅為已生。
下页续读