者何。名出俗道標。此無有比。相如氈被之者何。名出俗道標。
此無有比。相如氈被之具。故名臥具也。尋名之師依名取義。即解云。具。
故名臥具也。尋名之師依名取義。
即解云。氈臥具等。須加羯磨而捨受也。論稱五過。正氈臥具等。
須加羯磨而捨受也。論稱五過。
正在其人。故薩婆多云。臥具者。三衣名也。即僧在其人。故薩婆多云。
臥具者。三衣名也。
即僧祇云。老病比丘。持氈僧伽梨。從僧乞法。即其祇云。老病比丘。
持氈僧伽梨。從僧乞法。
即其義也。安用羯磨。而加氈席乎。縱有前聞。未行義也。安用羯磨。
而加氈席乎。縱有前聞。
未行其事。不可虛也。今以義約終須建名。故文云。其事。不可虛也。
今以義約終須建名。故文云。
無名相中。假名相說。如律名為調伏衣。故文無名相中。假名相說。
如律名為調伏衣。故文云。結使已調伏。乃應披袈裟也。如經中。內起云。
結使已調伏。乃應披袈裟也。
如經中。內起瞋心。外著袈裟。無不息滅是也。或經云法衣瞋心。
外著袈裟。無不息滅是也。
或經云法衣應器者。謂懷道者。服之名法衣也。堪受供者。應器者。謂懷道者。
服之名法衣也。堪受供者。
用之名應器也。深思其名。聽言觀行。不徒用之名應器也。深思其名。
聽言觀行。不徒設也。自餘眾名。具如鈔疏說也。問如大集云。設也。
自餘眾名。具如鈔疏說也。
問如大集云。雖除鬚髮。不去結使。被服染衣。心不離染。此雖除鬚髮。
不去結使。被服染衣。
心不離染。此即去取一亂。如何以分。答。勿迷其名。當取遠即去取一亂。
如何以分。答。
勿迷其名。當取遠致。染謂壞於俗色。即染而是色標。故知。兩據致。
染謂壞於俗色。即染而是色標。
故知。兩據其道。而捨於俗也。故律中。以袈裟色。染五正其道。
而捨於俗也。故律中。
以袈裟色。染五正色。是如法色也。色。
是如法色也。2立體拔俗篇立體拔俗篇第二2立體拔俗篇立體拔俗篇第二問出家據道。未資形服。故文云。趣得支身。用問出家據道。
未資形服。故文云。
趣得支身。用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。濟寒苦。
所以糞衣十種。遠聖元宗。
自餘衣納。得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所得便受用。
依之修心。足以度世。
至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有誡。四邪五邪賢聖所許。
少欲知足。致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於章絕假道之路。
俯仰犯科禁之儀。形神弊於天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之天網。
受持乖於正法。如何通決會於趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。文耶。
答曰。至聖立教。
隨教攝修。是非利益。
罔不通道。夫道在清心。無壅為義。如世夷途罔不通道。夫道在清心。
無壅為義。如世夷途莫有滯者。今人行道。事理兩分。言事則俗習莫有滯者。
今人行道。事理兩分。
言事則俗習未亡。尋理則真心體附。斯則強分二諦。有凡未亡。尋理則真心體附。
斯則強分二諦。有凡
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