生，非即以無為所緣境。謂遮於有能詮名言，生，非即以無為所緣境。謂遮於有能詮名言，即是說無能詮差別，故於非有能詮名言。若即是說無能詮差別，故於非有能詮名言。
若了覺生便作無解，是故此覺非緣無生。豈不了覺生便作無解，是故此覺非緣無生。豈不說無能詮是有，如何了覺撥彼為無？非了覺說無能詮是有，如何了覺撥彼為無？
非了覺生撥名言體，但能了彼所詮為無，謂了覺生生撥名言體，但能了彼所詮為無，謂了覺生緣遮有境，不以非有為境而生。何等名為能緣遮有境，不以非有為境而生。何等名為能遮有境？謂於非有所起能詮。此覺既緣能詮遮有境？
謂於非有所起能詮。此覺既緣能詮為境，不應執此緣無境生，理必應爾。如世間為境，不應執此緣無境生，理必應爾。
如世間說非婆羅門及無常等，雖遮餘有而體非無。說非婆羅門及無常等，雖遮餘有而體非無。此中智生，緣遮梵志及常等性能詮所詮，即此中智生，緣遮梵志及常等性能詮所詮，即此能詮能遮梵志及常等性，於自所詮剎帝此能詮能遮梵志及常等性，於自所詮剎帝利身諸行等轉。然諸所有遮詮名言，或有有利身諸行等轉。
然諸所有遮詮名言，或有有所詮、有無所詮者。有所詮者，如非梵志無常所詮、有無所詮者。有所詮者，如非梵志無常等言。無所詮者，如說非有無物等言。因有所等言。
無所詮者，如說非有無物等言。因有所詮而生智者，此智初起但緣能詮便能了知詮而生智者，此智初起但緣能詮便能了知所遮非有。後起亦有能緣所詮，知彼體中所所遮非有。
後起亦有能緣所詮，知彼體中所遮非有。因無所詮而生智者，初起後起但緣遮非有。因無所詮而生智者，初起後起但緣能詮，於中了知所遮非有。然非有等能詮名能詮，於中了知所遮非有。
然非有等能詮名言，都無所詮亦無有失，以非有等都無體故。言，都無所詮亦無有失，以非有等都無體故。若都無體亦是所詮，則應世間無無義語。有若都無體亦是所詮，則應世間無無義語。
有作是說：一切名言皆有所詮，名能詮故。若爾，作是說：一切名言皆有所詮，名能詮故。若爾，非有、無物等言，及第二頭、第三手等，能表無非有、無物等言，及第二頭、第三手等，能表無法所有名言，何為所詮而言皆有？以緣此想法所有名言，何為所詮而言皆有？
以緣此想為此所詮，若無所詮有能詮者，應無所覺有為此所詮，若無所詮有能詮者，應無所覺有能覺生。此既不然，彼云何爾？此例非等，以覺能覺生。此既不然，彼云何爾？
此例非等，以覺生時要託所緣，如羸憑杖。諸心心所法爾生生時要託所緣，如羸憑杖。諸心心所法爾生時，必託四緣，非如色等。諸能詮起非託所詮，時，必託四緣，非如色等。
諸能詮起非託所詮，由因剎那等起力發，隨自心想所欲而生，非由因剎那等起力發，隨自心想所欲而生，非要憑託所詮方起，故經說有無義言聲。心要憑託所詮方起，故經說有無義言聲。心
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