世尊說：世間所無，我若觀之，我應狂亂。非薄世尊說：世間所無，我若觀之，我應狂亂。非薄伽梵有狂亂理，故知定無緣無境覺，理不應伽梵有狂亂理，故知定無緣無境覺，理不應說容有少分可生心處非佛所緣。又必定無說容有少分可生心處非佛所緣。
又必定無緣無境覺，說無不可知及不可得故。如契經緣無境覺，說無不可知及不可得故。如契經說：前際不可知。又契經言：作者不可得。此意說：前際不可知。
又契經言：作者不可得。此意顯覺必定有境，以彼無故不可知得。若許有顯覺必定有境，以彼無故不可知得。
若許有覺緣無境生，前際應可知，作者應可得，無所覺緣無境生，前際應可知，作者應可得，無所有中無障礙故。亦不可說於非有中少分是有中無障礙故。亦不可說於非有中少分是境、少分非境，以此非有與彼非有不可說言境、少分非境，以此非有與彼非有不可說言有勝劣故。又說定無，知見無故，如契經說：世有勝劣故。
又說定無，知見無故，如契經說：世間所無，我知我見，無有是處。經主釋此契經間所無，我知我見，無有是處。經主釋此契經義言：意說他人懷增上慢，亦於非有現相謂義言：意說他人懷增上慢，亦於非有現相謂有，我唯於有方觀為有。若異此者，則一切覺有，我唯於有方觀為有。
若異此者，則一切覺皆有所緣，何緣於境得有猶豫、或有差別？如皆有所緣，何緣於境得有猶豫、或有差別？如是解釋但率己情，非於非有有所現相，如何是解釋但率己情，非於非有有所現相，如何可說增上慢人亦於非有現相觀有。若於非可說增上慢人亦於非有現相觀有。
若於非有可得現相，於第十三處應現相，可得如是有可得現相，於第十三處應現相，可得如是所說非有之相，超十二種所知聚故。定無有所說非有之相，超十二種所知聚故。定無有能觀彼相者，理趣闕故。經意不然，理實應言能觀彼相者，理趣闕故。
經意不然，理實應言增上慢者，亦於未現相謂已現相。我唯於現增上慢者，亦於未現相謂已現相。我唯於現相觀為現相，理應容有顛倒境智，必無有智相觀為現相，理應容有顛倒境智，必無有智無境而生，故一切覺皆緣有境。由此於境得無境而生，故一切覺皆緣有境。
由此於境得有猶豫，謂我於此所見境中，為是正知、為是有猶豫，謂我於此所見境中，為是正知、為是顛倒？即由此故差別理成，同有相中見有別顛倒？即由此故差別理成，同有相中見有別故。非無與有少有相同，如何於中得有差別？故。
非無與有少有相同，如何於中得有差別？唯於有法有差別故，但於有境覺有差別，故唯於有法有差別故，但於有境覺有差別，故唯有境覺有差別理成，非於有無可辯差別。唯有境覺有差別理成，非於有無可辯差別。
經主於此重決斷言理必應然，以薄伽梵於經主於此重決斷言理必應然，以薄伽梵於餘處說：善來苾芻！汝等若能為我弟子，無諂餘處說：善來苾芻！汝等若能為我弟子，無諂
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