為迷謬意趣麁淺,於緣無識為證不成。故說為迷謬意趣麁淺,於緣無識為證不成。故說定無,知見無故,無緣無覺,其理極成。又彼所定無,知見無故,無緣無覺,其理極成。
又彼所言自相違害,謂說有覺非有為境。若覺有境,言自相違害,謂說有覺非有為境。若覺有境,則不應言此境非有。若境非有,則不應言此則不應言此境非有。
若境非有,則不應言此覺有境,以非有者是都無故。若謂此覺境體覺有境,以非有者是都無故。若謂此覺境體都無,則應直言此覺無境。何所怯怖懷諂詐都無,則應直言此覺無境。
何所怯怖懷諂詐心,矯說有覺非有為境?是故定無緣非有覺。心,矯說有覺非有為境?是故定無緣非有覺。
又彼所說旋火輪我,二覺生時境非有者,亦又彼所說旋火輪我,二覺生時境非有者,亦不應理,許二覺生,如人等覺亦有境故。謂如不應理,許二覺生,如人等覺亦有境故。謂如世間於遠闇處,見杌色已便起人覺,作如是世間於遠闇處,見杌色已便起人覺,作如是說:我今見人。非所見人少有實體,非所起說:我今見人。
非所見人少有實體,非所起覺緣無境生,即以杌色為所緣故。若不爾者,覺緣無境生,即以杌色為所緣故。若不爾者,何不亦於無杌等處起此人覺?旋火輪覺,理何不亦於無杌等處起此人覺?
旋火輪覺,理亦應然。謂輪覺生非全無境,即火㷮色速於亦應然。謂輪覺生非全無境,即火㷮色速於餘方周旋而生,為此覺境。然火㷮色體實非餘方周旋而生,為此覺境。
然火㷮色體實非輪,而覺生時謂為輪者,是覺於境行相顛倒,輪,而覺生時謂為輪者,是覺於境行相顛倒,非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋,謂非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋,謂此我覺即緣色等蘊為境故,唯有行相非我此我覺即緣色等蘊為境故,唯有行相非我謂我顛倒而生,非謂所緣亦有顛倒。故契經謂我顛倒而生,非謂所緣亦有顛倒。
故契經說:苾芻當知,世間沙門婆羅門等,諸有執我說:苾芻當知,世間沙門婆羅門等,諸有執我等,隨觀見一切,唯於五取蘊起。理必緣蘊而等,隨觀見一切,唯於五取蘊起。理必緣蘊而起我見,以於諸蘊如實見時,一切我見皆永起我見,以於諸蘊如實見時,一切我見皆永斷故。勝解作意准此應知。謂瑜伽師見少相斷故。
勝解作意准此應知。謂瑜伽師見少相已,自勝解力於所見中起廣行相生如是覺,已,自勝解力於所見中起廣行相生如是覺,此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言:如此覺即緣諸蘊為境。
住空閑者作如是言:如是相生是勝定果。謂勝定力於定位中,引廣是相生是勝定果。謂勝定力於定位中,引廣相生如所變化。又彼所言幻網中說緣非有相生如所變化。
又彼所言幻網中說緣非有見,理亦不然,即彼經中說緣有故。謂彼經說:見,理亦不然,即彼經中說緣有故。謂彼經說:見幻事者,雖所執無,非無幻相。若不許爾,幻見幻事者,雖所執無,非無幻相。
若不許爾,幻
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