欲貪，此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離欲貪，此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離繫，乃至廣說。又契經言：若於過去未來現繫，乃至廣說。又契經言：若於過去未來現在所見色中起愛起恚，應知於此非色繫眼、在所見色中起愛起恚，應知於此非色繫眼、非眼繫色，此中欲貪是真能繫。如是等類聖非眼繫色，此中欲貪是真能繫。
如是等類聖教非一。今應思擇過去未來為實有無，方可教非一。今應思擇過去未來為實有無，方可辯繫。然於過未實有無中，自古諸師懷朋黨辯繫。
然於過未實有無中，自古諸師懷朋黨執，互相彈斥競興論道，俱申教理成立己宗。執，互相彈斥競興論道，俱申教理成立己宗。處處傳聞如斯諍論，實有論者廣引理教，種處處傳聞如斯諍論，實有論者廣引理教，種種方便破無立有；實無論者廣引理教，種種種方便破無立有；
實無論者廣引理教，種種方便破有立無。由是俱生大過失聚。故我今方便破有立無。由是俱生大過失聚。
故我今者發大正勤，如理思惟，立去來世異於現在，者發大正勤，如理思惟，立去來世異於現在，非畢竟無。謂立去來非如現有，亦非如彼馬非畢竟無。謂立去來非如現有，亦非如彼馬角等無，而立去來體具是有。唯此符會對角等無，而立去來體具是有。
唯此符會對法正宗。於此先應辯諸有相，以此有相蘊在法正宗。於此先應辯諸有相，以此有相蘊在心中，方可了知去來定有。由所辯相顯了易心中，方可了知去來定有。
由所辯相顯了易知，令固執者亦能契實。此中一類作如是言：知，令固執者亦能契實。此中一類作如是言：已生未滅是為有相。彼說不然，已生未滅即已生未滅是為有相。
彼說不然，已生未滅即是現在差別名故。若說現世為有相者，義准是現在差別名故。若說現世為有相者，義准己說去來是無。理於此中復應徵責，何緣己說去來是無。
理於此中復應徵責，何緣有相唯現非餘？故彼所辯非真有相。我於此有相唯現非餘？故彼所辯非真有相。
我於此中作如是說：為境生覺是真有相，此總有中作如是說：為境生覺是真有相，此總有二，一者實有、二者假有，以依世俗及勝義諦二，一者實有、二者假有，以依世俗及勝義諦而安立故。若無所待於中生覺，是實有相，如而安立故。若無所待於中生覺，是實有相，如色受等。若有所待於中生覺，是假有相，如瓶色受等。
若有所待於中生覺，是假有相，如瓶軍等。有餘於此更立第三，謂相待有，如此彼軍等。有餘於此更立第三，謂相待有，如此彼岸。此即攝在前二有中，名雖有殊，所目無異。岸。
此即攝在前二有中，名雖有殊，所目無異。又彼所執違越契經，契經唯言有二有故。實又彼所執違越契經，契經唯言有二有故。
實有復二。其二者何？一唯有體、二有作用。此有復二。其二者何？
一唯有體、二有作用。此有作用復有二種，一有功能、二功能闕。由此有作用復有二種，一有功能、二功能闕。
由此
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