一向記。第二問我有耶無耶，亦不應反詰：汝一向記。第二問我有耶無耶，亦不應反詰：汝依何我問？以諸我見必定唯於十二處中隨依何我問？
以諸我見必定唯於十二處中隨一處起，離此無容有我見故，唯應一向答言一處起，離此無容有我見故，唯應一向答言是有。然於此中容可反詰：汝向所問我有無是有。然於此中容可反詰：汝向所問我有無者，為問常我、為無常耶？若問無常，應記言有，者，為問常我、為無常耶？
若問無常，應記言有，彼於取蘊說我聲故。若問常我，應記言無，諸彼於取蘊說我聲故。若問常我，應記言無，諸取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯，故拊取蘊中皆無常故。
如是理趣聖教所顯，故拊掌喻契經中說：苾芻尋伺我我是何，佛知其掌喻契經中說：苾芻尋伺我我是何，佛知其心，廣為摽釋十八界已，告言苾芻：汝等若謂心，廣為摽釋十八界已，告言苾芻：汝等若謂此法是我，當言此我無常無恒，廣說乃至，苾此法是我，當言此我無常無恒，廣說乃至，苾芻！汝等意謂此眼為常無常？白言：大德！是無芻！汝等意謂此眼為常無常？
白言：大德！是無常性。既是無常，為苦非苦？白言：大德！亦是常性。
既是無常，為苦非苦？白言：大德！
亦是苦性。既無常苦，即變易法，為有多聞諸聖苦性。既無常苦，即變易法，為有多聞諸聖弟子於此執有我我所耶？苾芻白言：不爾。大弟子於此執有我我所耶？
苾芻白言：不爾。大德！此中意說若執無常法為無常我，應言我德！
此中意說若執無常法為無常我，應言我是有。若執眼等諸無常法以為常我，應言我是有。若執眼等諸無常法以為常我，應言我無。又離如斯眼等法外，無別少分常住之法無。
又離如斯眼等法外，無別少分常住之法可計為我，故常我無。由此餘經亦作是說：所可計為我，故常我無。由此餘經亦作是說：所有諸行皆空無常，無恒無住、無不變易，亦復有諸行皆空無常，無恒無住、無不變易，亦復空無我我所性。又前說我無常無恒、不可保空無我我所性。
又前說我無常無恒、不可保信有變易法，餘處復說：苾芻！汝今亦生亦老，信有變易法，餘處復說：苾芻！汝今亦生亦老，乃至廣說。此等意顯常住我空、無常不空，故乃至廣說。
此等意顯常住我空、無常不空，故作是說。如上所引經，說世尊反詰：苾芻！汝作是說。如上所引經，說世尊反詰：苾芻！
汝等意謂此眼等界為常無常？以此為問，於後等意謂此眼等界為常無常？以此為問，於後方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦方記無常常我是有是無。
又閻莫迦西膩迦等契經亦說反詰：苾芻！諸蘊常無常，記我為等契經亦說反詰：苾芻！諸蘊常無常，記我為無有。以此准彼，理亦應然。謂於此中有作是無有。
以此准彼，理亦應然。謂於此中有作是問：我體為有、為是無耶？應反詰言：所問我問：我體為有、為是無耶？
應反詰言：所問我者，為問常我、為無常耶？若問無常，應記言有。者，為問常我、為無常耶？若問無常，應記言有。
下页续读