豈由此故能破我宗？又彼云何安立問記？彼豈由此故能破我宗？又彼云何安立問記？
彼亦少分採取正宗，兼率己情作如是說。若問：亦少分採取正宗，兼率己情作如是說。若問：諸行常無常耶？應一向記言，皆是無常性。問諸行常無常耶？
應一向記言，皆是無常性。問有兩向，謂常、無常，然於記中唯有一向，如是有兩向，謂常、無常，然於記中唯有一向，如是一切皆應准知。如是名為應一向記。應分別一切皆應准知。
如是名為應一向記。應分別記者，如生聞梵志問世尊言：喬答摩氏！我有記者，如生聞梵志問世尊言：喬答摩氏！
我有親愛先已命終，今欲為其施所信食，彼為得親愛先已命終，今欲為其施所信食，彼為得此所施食耶？世尊告言：此非一向，趣有五種，此所施食耶？世尊告言：此非一向，趣有五種，謂那落迦、傍生、餓鬼、天、人別故。若汝親愛生謂那落迦、傍生、餓鬼、天、人別故。
若汝親愛生地獄中，爾時唯應食地獄食，汝所施食彼不地獄中，爾時唯應食地獄食，汝所施食彼不能受，廣說乃至，若生人中，爾時唯應食人中能受，廣說乃至，若生人中，爾時唯應食人中食，汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族，食，汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族，若汝親愛生彼族中，則能受汝所施飲食。若若汝親愛生彼族中，則能受汝所施飲食。
若據我宗，如是所問，應分別記，理實無違。然據據我宗，如是所問，應分別記，理實無違。然據汝宗，如是所問，應一向記不應分別，進退推汝宗，如是所問，應一向記不應分別，進退推徵如前已辨。應反詰記者，彼謂若問：我常、徵如前已辨。
應反詰記者，彼謂若問：我常、無常耶？應反詰言：依何我問？若依色我乃至無常耶？應反詰言：依何我問？
若依色我乃至識我，應答無常。若有問：我有耶無耶？應反詰識我，應答無常。若有問：我有耶無耶？
應反詰言：依何我問？若言依彼十二處中隨一我問，言：依何我問？若言依彼十二處中隨一我問，應答言有；若依餘問，應答言無。今謂此中反應答言有；
若依餘問，應答言無。今謂此中反詰非理，且初問我常無常耶，應一向答是無詰非理，且初問我常無常耶，應一向答是無常性，以唯於蘊執有我故，諸蘊唯是無常性常性，以唯於蘊執有我故，諸蘊唯是無常性故。以契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等，故。
以契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我，等隨觀見，一切唯於五取蘊起。無諸有執我，等隨觀見，一切唯於五取蘊起。無容更有第二記故，應一向記，不應反詰。設容更有第二記故，應一向記，不應反詰。
設彼答言：不依色我乃至識我。當如何記？離蘊彼答言：不依色我乃至識我。當如何記？
離蘊必無起我見者。所問非理，當如何記？以不應必無起我見者。所問非理，當如何記？
以不應記非常無常，亦不可言我是常性，必無如是記非常無常，亦不可言我是常性，必無如是種類蘊故，離蘊必無起我見故。由此定是應種類蘊故，離蘊必無起我見故。由此定是應
下页续读