問曰：「依受緣愛，此是何因？」答曰：「以受為因，欲問曰：「依受緣愛，此是何因？」答曰：「以受為因，欲取樂故而生於愛。」取樂故而生於愛。」
問曰：「若如是者，苦不應生？」答曰：「以求離故。」問問曰：「若如是者，苦不應生？」答曰：「以求離故。」
問曰：「求樂受者見樂故求，不應求苦，以不用故。」曰：「求樂受者見樂故求，不應求苦，以不用故。」答曰：「雖不求苦而亦有愛，以不欲得彼苦受答曰：「雖不求苦而亦有愛，以不欲得彼苦受故，求欲離苦彼即是愛，是故苦受亦愛因緣。故，求欲離苦彼即是愛，是故苦受亦愛因緣。
又樂受者欲愛因緣，苦受遠離有愛因緣。此又樂受者欲愛因緣，苦受遠離有愛因緣。此以何義？如人有苦依苦逼惱，不知無力為殺以何義？
如人有苦依苦逼惱，不知無力為殺害身，以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無害身，以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦，如彼渴人闇夜飲於糞和合水。明盲故取苦，如彼渴人闇夜飲於糞和合水。
此亦如是。」問曰：「色等境界皆是愛緣，何故此亦如是。」問曰：「色等境界皆是愛緣，何故但說受為愛緣？」答曰：「為樂受故求彼色等。此但說受為愛緣？」
答曰：「為樂受故求彼色等。此以何義？樂受之生必有伴侶。以是義故，於色以何義？
樂受之生必有伴侶。以是義故，於色等法皆生愛心，受為勝因非色香等，是故但等法皆生愛心，受為勝因非色香等，是故但說受為愛因不說色等。」說受為愛因不說色等。」
問曰：「取有何義？」答曰：「取近染著皆名為取，問曰：「取有何義？」答曰：「取近染著皆名為取，求於有支及資生等一切染著，以得染著不求於有支及資生等一切染著，以得染著不相捨離名之為取。此有四種。何者為四？欲取、相捨離名之為取。
此有四種。何者為四？
欲取、見取、戒取、我取。又欲取者，貪於五欲境界功見取、戒取、我取。又欲取者，貪於五欲境界功德。戒取觸者，謂以持戒取三種見：見、取身德。
戒取觸者，謂以持戒取三種見：見、取身見及以我見。又執著我，名為我取。彼人著我見及以我見。又執著我，名為我取。
彼人著我為我求樂，是故求彼五欲境界求諸天樂，或為我求樂，是故求彼五欲境界求諸天樂，或取欲見諸天苦行如是等法，是名見取。若已取欲見諸天苦行如是等法，是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法，是名欲取。著未來求得五欲境界貪著彼法，是名欲取。
著未來世欲境界因，不能遠離五欲境界。如是持戒，世欲境界因，不能遠離五欲境界。如是持戒，是名戒取。又著己身隨順二邊，是名見取。此是名戒取。
又著己身隨順二邊，是名見取。此義云何？若墮斷邊，即便堅著五欲境界，是名義云何？
若墮斷邊，即便堅著五欲境界，是名欲取。若墮常邊，貪著五欲為勝生處，如是持欲取。若墮常邊，貪著五欲為勝生處，如是持戒是名戒取。」問曰：「愛緣取者此是何因？」答戒是名戒取。」
問曰：「愛緣取者此是何因？」答
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