為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣鉢針筒、尼師檀，應持貿易受持之。若彼衣鉢針筒、尼師檀，應持貿易受持之。
若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師檀、若針優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師檀、若針筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語：「不還。」者，當自往語言：「佛有物。」
若餘比丘語：「不還。」者，當自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親舊知識、若還本主。何以故？不欲使失彼親舊知識、若還本主。
何以故？不欲使失彼信施故。」若不語彼人知是看是者，突吉羅。信施故。」
若不語彼人知是看是者，突吉羅。比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌比丘尼，尼薩耆波逸提；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者，若語言：「知是看尼突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若語言：「知是看是。」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人是。」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已言：「此物我所不應，汝當知之。」
若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人掌之。後若得淨衣鉢、針筒、尼師檀，得持掌之。後若得淨衣鉢、針筒、尼師檀，得持貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若貿易持之。
若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若針筒，應取持之。若彼人不肯與者，餘比針筒，應取持之。若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：「佛有教，為淨故與汝，應丘當語其人言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若彼人不與，自往語言：「佛教還彼比丘物。」
若彼人不與，自往語言：「佛教比丘作淨故與汝。若與僧、與塔、與和上、與比丘作淨故與汝。若與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親屬同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親屬知識、若教使與本施主，不欲令失彼信知識、若教使與本施主，不欲令失彼信施故。」如是一切，無犯。無犯者，最初未制施故。」
如是一切，無犯。無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山中。時跋難爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已陀往市肆上以錢易錢持去。
諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
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