非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼比丘言：白如是。」
白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘「自責汝心。」
比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能羊毛，作白二羯磨。
應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，比丘羊毛。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長捨與僧。
僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍者說。」
「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」僧中捨羊毛竟，不忍，默然故，是事如是持。」僧中捨羊毛竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉羅。若還者，突吉羅。
若有人教：「莫還。」者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若數數用、若故壞，轉作淨施、若遣與人、若數數用、若故壞，一切突吉羅。比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙一切突吉羅。比丘尼，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，盡突吉羅。是謂為犯。不犯者，使彌、沙彌尼，盡突吉羅。是謂為犯。
不犯者，使親里比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若親里比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。不犯者，最為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城內有爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城內有一大臣，與跋難陀親舊知識。彼於異時一大臣，與跋難陀親舊知識。
彼於異時大得猪肉，即勅其婦：「跋難陀釋子是我親友，大得猪肉，即勅其婦：「跋難陀釋子是我親友，為其留分。」其婦即與留分。時王舍城世人為其留分。」其婦即與留分。
時王舍城世人節會日，作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦節會日，作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘肉不？」母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子肉肉不？」
母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子肉在。」兒即與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋在。」兒即與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋
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