者帖新者上,壞色故,犯捨墮。今捨與僧。若者帖新者上,壞色故,犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽,我受某甲比丘懺。白如是。」僧時到僧忍聽,我受某甲比丘懺。白如是。」
作是白已然後受懺。當語彼比丘言:「自作是白已然後受懺。當語彼比丘言:「自責汝心。」比丘報言:「爾。」僧即當還彼比丘坐責汝心。」
比丘報言:「爾。」僧即當還彼比丘坐具,作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪具,作白二羯磨與。
應如是與。僧當差堪能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!某甲能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!
某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上,壞色比丘作新坐具不以故者帖新者上,壞色故,犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽,還故,犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽,還此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽!此某甲此某甲比丘坐具。白如是。」
「大德僧聽!此某甲比丘作新坐具,不以故者帖新者上,壞色比丘作新坐具,不以故者帖新者上,壞色故,犯捨墮,今捨與僧。僧今持此坐具還此故,犯捨墮,今捨與僧。
僧今持此坐具還此比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然,誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘者默然,誰不忍者說。」
「僧已忍與彼某甲比丘坐具竟,僧忍,默然故,是事如是持。」若比丘坐具竟,僧忍,默然故,是事如是持。」若比丘於僧中捨坐具竟,不還者,突吉羅。若有人於僧中捨坐具竟,不還者,突吉羅。
若有人教:「莫還。」者,突吉羅。若轉作淨施、若自受、教:「莫還。」者,突吉羅。
若轉作淨施、若自受、若遣與人、若數數坐壞,一切突吉羅。比丘尼,若遣與人、若數數坐壞,一切突吉羅。比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是突吉羅;
式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。不犯者,裁取故者帖新者上,壞色謂為犯。
不犯者,裁取故者帖新者上,壞色故;若彼自無得更作新者,若他為作,若得故;若彼自無得更作新者,若他為作,若得已成者,若純故者作,不犯。不犯者,最初未已成者,若純故者作,不犯。
不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子道路行,多得羊毛,貫杖頭擔在難陀釋子道路行,多得羊毛,貫杖頭擔在道行。諸居士見嫌責言:「沙門釋子云何販賣道行。諸居士見嫌責言:「沙門釋子云何販賣羊毛?」即問言:「大德!此羊毛賣不?」諸比丘聞此羊毛?」
即問言:「大德!此羊毛賣不?」
諸比丘聞此語已,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知語已,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責跋難陀言:「云何取羊毛貫杖慚愧者,嫌責跋難陀言:「云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮頭擔在道行耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮
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