問：「汝和尚、阿闍梨是誰？先住何處？誦何經？」答問：「汝和尚、阿闍梨是誰？先住何處？
誦何經？」答若如法，應與作依止；若不如法，應語言：「汝不若如法，應與作依止；
若不如法，應語言：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。」若疑，識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。」若疑，應語：「小住。」受依止人應小住，乃至六宿觀之，應語：「小住。」
受依止人應小住，乃至六宿觀之，合意者應與依止，若不合意應語如上。復有合意者應與依止，若不合意應語如上。復有病比丘求依止，彼比丘作是念：「佛教比丘應病比丘求依止，彼比丘作是念：「佛教比丘應如是如是視弟子。今此人病，我不能看。」便不如是如是視弟子。
今此人病，我不能看。」便不與依止。病比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今與依止。
病比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今聽病時不受依止，病差然後受。」復有看病比聽病時不受依止，病差然後受。」
復有看病比丘求依止，彼比丘語言：「佛教比丘應如是如丘求依止，彼比丘語言：「佛教比丘應如是如是視和尚、阿闍梨。汝今看病，不得與汝依止。」是視和尚、阿闍梨。汝今看病，不得與汝依止。」
看病比丘不得依止，慚愧便捨病去，求依止。看病比丘不得依止，慚愧便捨病去，求依止。病人無有看者，或更增劇、或有命過。以是白病人無有看者，或更增劇、或有命過。
以是白佛，佛言：「今聽看病比丘不受依止，須病人佛，佛言：「今聽看病比丘不受依止，須病人差，然後受。」復有諸比丘，於稱意行道得道果差，然後受。」復有諸比丘，於稱意行道得道果處，求依止，諸比丘不與，便失道果。以是白佛，處，求依止，諸比丘不與，便失道果。
以是白佛，佛言：「若是稱意行道得道果處，無人與作依佛言：「若是稱意行道得道果處，無人與作依止者，聽於彼眾中上座、若上座等，心生依止，止者，聽於彼眾中上座、若上座等，心生依止，敬如師法而住。」時諸比丘阿闍梨，或喪、或罷敬如師法而住。」時諸比丘阿闍梨，或喪、或罷道、或遠行、或作外道、或出界外，不知失依止道、或遠行、或作外道、或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：「失依止有八種：若依止師不？
以是白佛，佛言：「失依止有八種：若依止師遠行、若罷道、若死、若作外道；若見先和尚；若遠行、若罷道、若死、若作外道；若見先和尚；
若依止師語：『汝更就某甲受依止。』若依止師出依止師語：『汝更就某甲受依止。』若依止師出界經宿；若滿五歲，聰明辯才，至明相出時。是界經宿；
若滿五歲，聰明辯才，至明相出時。是為八，皆失依止。」為八，皆失依止。」
爾時諸比丘與沙彌等分安居施物，沙彌便爾時諸比丘與沙彌等分安居施物，沙彌便不敬僧。以是白佛，佛言：「應以一比丘分，與三不敬僧。以是白佛，佛言：「應以一比丘分，與三沙彌。」沙彌猶不恭敬，復以白佛，佛言：「應罰之！」沙彌。」
沙彌猶不恭敬，復以白佛，佛言：「應罰之！」諸比丘不問沙彌師便罰，師不悅。以是白佛，諸比丘不問沙彌師便罰，師不悅。
以是白佛，
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