捨是事善；不捨者，波逸提。」彼比丘不捨惡邪捨是事善；不捨者，波逸提。」
彼比丘不捨惡邪見，諸比丘若見、若聞，遣一比丘屏處諫；若捨見，諸比丘若見、若聞，遣一比丘屏處諫；若捨者，應作一突吉羅悔過。若不捨應眾多比丘者，應作一突吉羅悔過。
若不捨應眾多比丘往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。若不捨，應往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。
若不捨，應僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。若不捨，僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。
若不捨，應白四羯磨諫。一比丘唱言：「大德僧聽！某甲應白四羯磨諫。一比丘唱言：「大德僧聽！
某甲比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，障道比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道。』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣法，不能障道。』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，堅持不佛！
佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，堅持不捨，今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」白捨，今僧羯磨諫。
若僧時到僧忍聽。白如是。」
白已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！」若捨已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作四突吉羅悔過。若不捨，復應唱言：「大者，應作四突吉羅悔過。
若不捨，復應唱言：「大德僧聽！此某甲比丘作是語：『如我解佛所說，德僧聽！此某甲比丘作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道！』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，障道法，不能障道！』
僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，彼莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』
僧如是諫，彼堅持不捨，僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；若堅持不捨，僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；
若不忍者，說。」復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨不忍者，說。」復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作五突吉羅悔過。若不是惡邪見！」
若捨者，應作五突吉羅悔過。若不捨，復第二唱如上。第二唱竟，復應語：「僧已二捨，復第二唱如上。
第二唱竟，復應語：「僧已二羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作六突羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作六突吉羅悔過。若不捨，復應第三唱。第三唱未竟吉羅悔過。
若不捨，復應第三唱。第三唱未竟捨，亦應作六突吉羅悔過；第三羯磨竟，若捨、捨，亦應作六突吉羅悔過；
第三羯磨竟，若捨、若不捨，波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙若不捨，波逸提。比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。彌、沙彌尼，突吉羅。佛在舍衛城。爾時有比丘知阿梨吒不捨惡佛在舍衛城。
爾時有比丘知阿梨吒不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事。餘比丘呵責言：「阿邪見，共坐、共語、共宿、共事。餘比丘呵責言：「阿梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟。汝等云何共梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟。
汝等云何共坐、共語、共宿、共事？」諸比丘聞，不以介意，諸長坐、共語、共宿、共事？」諸比丘聞，不以介意，諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比老比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比
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