舍利弗諫言：「汝莫作是語！汝之所說非法、非舍利弗諫言：「汝莫作是語！汝之所說非法、非律！」種種呵責言，彼比丘堅持不捨。從坐起律！」
種種呵責言，彼比丘堅持不捨。從坐起去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！憐愍故教去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！
憐愍故教此比丘，捨惡邪見！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨此比丘，捨惡邪見！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨吒來！」即受教往語：「大師呼汝！」阿梨吒即來，頭吒來！」
即受教往語：「大師呼汝！」阿梨吒即來，頭面禮足，在一面住。佛問阿梨吒：「汝實作是語面禮足，在一面住。
佛問阿梨吒：「汝實作是語不？」答言：「實爾。世尊！」佛又問：「汝作云何解我所不？」答言：「實爾。
世尊！」佛又問：「汝作云何解我所說？」答亦如前。佛言：「汝愚癡人！莫謗如來，莫誣說？」
答亦如前。佛言：「汝愚癡人！
莫謗如來，莫誣如來！何以故？我說障道法，實能障道！若受五如來！何以故？
我說障道法，實能障道！若受五欲，欲火所燒，欲覺所迷；及外道不捨本見，得欲，欲火所燒，欲覺所迷；
及外道不捨本見，得四沙門果，無有是處。」世尊為說，彼猶不捨。佛四沙門果，無有是處。」世尊為說，彼猶不捨。
佛復語言：「我已見汝作惡邪見！是為謗我，是為復語言：「我已見汝作惡邪見！是為謗我，是為誣我！汝還所住，我自更問餘諸比丘。」阿梨吒誣我！
汝還所住，我自更問餘諸比丘。」阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等去。
佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等解我所說，如阿梨吒不？」諸比丘言：「我等不如解我所說，如阿梨吒不？」諸比丘言：「我等不如是解。」又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道！」是解。」
又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道！」
廣說如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」告諸比廣說如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」
告諸比丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屏處軟丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屏處軟語諫言：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障語諫言：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！
佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』若捨者善；若道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』
若捨者善；若不捨，應眾多比丘往諫如上，若捨者善；若不不捨，應眾多比丘往諫如上，若捨者善；
若不捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」諸比丘受捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」諸比丘受教，如是三反，堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛教，如是三反，堅持不捨。
諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘：以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』
諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如佛！
佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，
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