法持受持，隨眠起生住，故名食也。法持受持，隨眠起生住，故名食也。「阿難！又言食者，是至患處。阿難！何者至患處？「阿難！
又言食者，是至患處。阿難！
何者至患處？不捨行行，作結縛處、住墮落處，我慢增慢、增不捨行行，作結縛處、住墮落處，我慢增慢、增造節縛、諂曲顛倒，難與共事。貪求利養無有造節縛、諂曲顛倒，難與共事。
貪求利養無有信行，語言優劣言語麁澁，現前麁語習獼猴信行，語言優劣言語麁澁，現前麁語習獼猴禪，於四方中無有正行，恒常欲見婬逸之禪，於四方中無有正行，恒常欲見婬逸之人。如是之等一切諸法，自之所作不隨他教，人。如是之等一切諸法，自之所作不隨他教，厚煩惱故，是故名食。此廣縛根本，所謂五欲厚煩惱故，是故名食。
此廣縛根本，所謂五欲娛樂，親近深著迷之受苦，以不證團食故娛樂，親近深著迷之受苦，以不證團食故隨眠三界。何者遠離團食？謂知五欲之事、隨眠三界。何者遠離團食？
謂知五欲之事、所著渴愛，一切一切處，一切皆悉遠離，不熱所著渴愛，一切一切處，一切皆悉遠離，不熱不惱故，名盡渴愛也。滅彼得處，於第一義亦不惱故，名盡渴愛也。滅彼得處，於第一義亦復不得。於中此滅，所謂無得。何以故？其執著復不得。
於中此滅，所謂無得。何以故？
其執著者有名字處，彼可捨離；若無執處，彼無可捨。者有名字處，彼可捨離；若無執處，彼無可捨。
若可得處，應當捨離；若無得處，亦無捨處。如若可得處，應當捨離；若無得處，亦無捨處。
如出睒電，眾生當知必有天雷。如是如是，有所出睒電，眾生當知必有天雷。如是如是，有所得處，佛世尊知當滿足食。其睒不出，眾生即得處，佛世尊知當滿足食。
其睒不出，眾生即知不起電相，況復雷也。如是如是，既無得知不起電相，況復雷也。如是如是，既無得處亦無可滅。何以故？得處既無，竟何所滅？其處亦無可滅。
何以故？得處既無，竟何所滅？
其學人輩彼體生思想，是無智執，所有澄寂無學人輩彼體生思想，是無智執，所有澄寂無實攀緣，於是之中無有學名。況復學人學寂實攀緣，於是之中無有學名。況復學人學寂滅者，若有䗍聲於先可捨，䗍名既無故無滅者，若有䗍聲於先可捨，䗍名既無故無實聲。若有人言我眼見聲，彼實無有，彼非善實聲。
若有人言我眼見聲，彼實無有，彼非善丈夫，即有妄言無有實處。如是如是，若有人丈夫，即有妄言無有實處。如是如是，若有人言有我之者，即非成我即是無義，彼求我時言有我之者，即非成我即是無義，彼求我時理不可得，況復文字。若有我者，即無我處。既理不可得，況復文字。
若有我者，即無我處。既無有我，以是義故，一切諸法本無有我。譬無有我，以是義故，一切諸法本無有我。
譬如有一丈夫作如是言：『斫頭。亦無有人而可如有一丈夫作如是言：『斫頭。亦無有人而可斫頭，亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶？念斫頭，亦無破傷亦不見人。
誰被斫者耶？念
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