智：「有一切智，故我能說，我能解義，我能讀智：「有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦。一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟誦。一切法聚，是我所持。
百千法義，我教弟子。更無有人與我等者。」自心攝受，復為他人子。更無有人與我等者。」
自心攝受，復為他人作如是說。「『彼唯智慢而實無智，彼人常為一作如是說。「『彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生說自功德，是故世間一切聞者皆生切眾生說自功德，是故世間一切聞者皆生貴重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切貴重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切智，如是比丘更無與等。」一切世人皆如是智，如是比丘更無與等。」
一切世人皆如是說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲，離於禪曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲，離於禪誦，諸少智人之所供養。「『唯修禪誦、持戒、布誦，諸少智人之所供養。「『唯修禪誦、持戒、布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。「『彼惡比丘內空無智，如是意念：門所應行法。
「『彼惡比丘內空無智，如是意念：「若我今者見彼比丘，則示我法。如是比丘輕「若我今者見彼比丘，則示我法。如是比丘輕賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所檀越不供養我，輕賤於我。
是故我今隨自所知所解多少，為他宣說，隨彼聞者解與不解，知所解多少，為他宣說，隨彼聞者解與不解，我終不能就彼而學。」如是內空，畏他輕賤，以我終不能就彼而學。」如是內空，畏他輕賤，以慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤。「『如是慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤。
「『如是慢心、妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄慢心、妄語之人，失五學句。何等為五？
所謂妄語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。「『又復次破第二學句，所謂偷盜。彼破初學句。
「『又復次破第二學句，所謂偷盜。彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡供養，而彼愚人少於智慧而取其物。
如是癡人則是偷盜，如是名破第二學句。人則是偷盜，如是名破第二學句。「『又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所「『又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句，依持戒住，緣於持戒，起如是心：「我今受學句，依持戒住，緣於持戒，起如是心：「我今出家。」而彼比丘若不學問何有持戒，為他說出家。」
而彼比丘若不學問何有持戒，為他說言：「我則多知。」如是名破第三學句。言：「我則多知。」如是名破第三學句。
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