觸為表，意知法為表，此說為識。若復內身寂觸為表，意知法為表，此說為識。若復內身寂靜外無遍行，智能隨順法無所取，此說為智。靜外無遍行，智能隨順法無所取，此說為智。
又若發起遍計執取，此說為識。無執無取及又若發起遍計執取，此說為識。無執無取及表無瞋，此說為智。又復了知識住生滅有為表無瞋，此說為智。
又復了知識住生滅有為行法，此說為識。無為無有識遍行故，又智無行法，此說為識。無為無有識遍行故，又智無為不住生滅，此說為智。「云何了義不了義經？為不住生滅，此說為智。
「云何了義不了義經？謂若所說引趣於道，是不了義。引趣於果，是謂若所說引趣於道，是不了義。
引趣於果，是為了義。說世俗行，是不了義。宣說勝義，是為為了義。說世俗行，是不了義。
宣說勝義，是為了義。引趣業行，是不了義。盡業煩惱，是為了了義。引趣業行，是不了義。
盡業煩惱，是為了義。又復染分，是不了義。若說淨分，是為了義。又復染分，是不了義。
若說淨分，是為了義。於彼輪回而作厭離，是不了義。於輪回涅義。於彼輪回而作厭離，是不了義。
於輪回涅盤悟不二法，是為了義。善巧文句，是不了義。盤悟不二法，是為了義。善巧文句，是不了義。
甚深難解，是為了義。於諸文句心喜樂欲，是甚深難解，是為了義。於諸文句心喜樂欲，是不了義。於少文句而生決定，是為了義。又復不了義。
於少文句而生決定，是為了義。又復我人士夫命者、意生儒童作者受者，種種語我人士夫命者、意生儒童作者受者，種種語言，或有主宰及無主宰，是不了義。於空無相言，或有主宰及無主宰，是不了義。
於空無相無願三解脫門，不起我人士夫乃至補特伽無願三解脫門，不起我人士夫乃至補特伽羅，是為了義。云何補特伽羅及法？謂若於所羅，是為了義。云何補特伽羅及法？
謂若於所有法安住補特伽羅見，由起彼見而復安住有法安住補特伽羅見，由起彼見而復安住法智法界，此說是為補特伽羅及法。又復補法智法界，此說是為補特伽羅及法。又復補特伽羅者，謂異生補特伽羅、善異生補特伽特伽羅者，謂異生補特伽羅、善異生補特伽羅、順信補特伽羅、順法補特伽羅、八輩補特羅、順信補特伽羅、順法補特伽羅、八輩補特伽羅、入流補特伽羅、一來補特伽羅、不還補伽羅、入流補特伽羅、一來補特伽羅、不還補特伽羅、應供補特伽羅、緣覺補特伽羅、菩薩特伽羅、應供補特伽羅、緣覺補特伽羅、菩薩補特伽羅。若一補特伽羅出現世間，猶能引補特伽羅。
若一補特伽羅出現世間，猶能引生多種妙樂，於彼世間天人眾會極深憐慜生多種妙樂，於彼世間天人眾會極深憐慜作諸善利。何況如來、應供、正等正覺安住世作諸善利。何況如來、應供、正等正覺安住世俗，為一切補特伽羅，令諸有情依如來所說俗，為一切補特伽羅，令諸有情依如來所說音聲入解義利。佛言此說是為於法，各各隨音聲入解義利。
佛言此說是為於法，各各隨
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