與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。
彼由樂受之所觸，而歡喜、讚說、繫著而住，於彼隨增貪隨眠。由苦受之所觸，而陷於憂、受之所觸，而歡喜、讚說、繫著而住，於彼隨增貪隨眠。由苦受之所觸，而陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，不如實知其受惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼隨增瞋恚隨眠。
由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集、沒、味、過患、捨離，於彼隨增無明隨眠。諸比丘！彼實依樂受而不斷貪隨之集、沒、味、過患、捨離，於彼隨增無明隨眠。諸比丘！
彼實依樂受而不斷貪隨眠。依苦受而不捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而不破害無明隨眠，不斷無明，不令眠。依苦受而不捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而不破害無明隨眠，不斷無明，不令明生，於現法之中，不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。明生，於現法之中，不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。
諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，不歡喜、不讚說、不繫著而住，於彼乃不隨增貪隨眠。樂之受生。彼由樂受之所觸，不歡喜、不讚說、不繫著而住，於彼乃不隨增貪隨眠。
由苦受之所觸而不陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼不隨增瞋恚隨眠。由不苦由苦受之所觸而不陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼不隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，如實知其受之集、沒、味、過患、捨離，於彼不隨增無明隨眠。諸不樂受之所觸，如實知其受之集、沒、味、過患、捨離，於彼不隨增無明隨眠。
諸比丘！彼實依樂受而斷貪隨眠，依苦受而捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而破害無明比丘！彼實依樂受而斷貪隨眠，依苦受而捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而破害無明隨眠，斷無明而令明生，於現法之中，成為有苦之邊者，即無有如是之道理。隨眠，斷無明而令明生，於現法之中，成為有苦之邊者，即無有如是之道理。
諸比丘！緣耳與聲而耳識生，諸比丘！緣鼻與香而鼻識生，諸比丘！緣舌與味諸比丘！緣耳與聲而耳識生，諸比丘！
緣鼻與香而鼻識生，諸比丘！緣舌與味而舌識生，諸比丘！緣身與觸而身識生，諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而而舌識生，諸比丘！
緣身與觸而身識生，諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而
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