若無常、若生若滅、若有若空，如是一切都無若無常、若生若滅、若有若空，如是一切都無所得，不得一切所取相、不起一切能取之見，所得，不得一切所取相、不起一切能取之見，是時遠離一切相見，平等證會諸法實相，無是時遠離一切相見，平等證會諸法實相，無二無別、無始無終、無生無滅、非有非空，超過二無別、無始無終、無生無滅、非有非空，超過一切語言之路、永絕一切心行之處，云何於一切語言之路、永絕一切心行之處，云何於中有二般若？但一切諸法無不同然，是故強中有二般若？
但一切諸法無不同然，是故強名諸法實相。一切分別無所不離，是故亦名名諸法實相。一切分別無所不離，是故亦名無分別智，無智而非實相、無實相而非智。如無分別智，無智而非實相、無實相而非智。
如論說云「菩薩觀一切諸法，非常非無常、非我論說云「菩薩觀一切諸法，非常非無常、非我非無我、非有非無等，亦不有是觀，是名菩薩非無我、非有非無等，亦不有是觀，是名菩薩行般若波羅蜜。是義捨一切觀、滅一切語言、行般若波羅蜜。是義捨一切觀、滅一切語言、離一切心行，從本已來不生不滅如涅槃相。離一切心行，從本已來不生不滅如涅槃相。
諸法亦如是，是名諸法實相」乃至廣說。問：觀諸法亦如是，是名諸法實相」乃至廣說。問：觀照般若若有三分不？若有見分，何言無見？若照般若若有三分不？
若有見分，何言無見？若無見分，何名觀照？有自證分證自體者，則此無見分，何名觀照？
有自證分證自體者，則此智體不同實相，云何得言無二無別？若無見智體不同實相，云何得言無二無別？若無見分亦無自證，則同虛空，不得名慧。答：有義，此分亦無自證，則同虛空，不得名慧。
答：有義，此智有見無相。有義，此智無相無見，唯有自證智有見無相。有義，此智無相無見，唯有自證證於自體。或有說者：若就有別，開分三分俱證於自體。
或有說者：若就有別，開分三分俱無；若依無異，假說三分俱有。謂即於此平等無；若依無異，假說三分俱有。
謂即於此平等之中，無相為相、無見為見、無別自證非不自之中，無相為相、無見為見、無別自證非不自證，如是自證無所不證，諸法實相無非自故，證，如是自證無所不證，諸法實相無非自故，故此自證無非是見。見實相者是無所見，有故此自證無非是見。見實相者是無所見，有所見者不見實故，故此見分無非實相。如是所見者不見實故，故此見分無非實相。
如是三分，只是一味。若如是說有見不見，無障無三分，只是一味。若如是說有見不見，無障無礙即是解脫。若存能見即墮有邊，若無見分礙即是解脫。
若存能見即墮有邊，若無見分則墮無邊，不離邊故即為被縛。如論偈云：則墮無邊，不離邊故即為被縛。如論偈云：「若人見般若，是即為被縛；「若人見般若，是即為被縛；
若不見般若，即亦名被縛。若不見般若，即亦名被縛。
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