不能以斯能立成其前境有可領納。或有於不能以斯能立成其前境有可領納。或有於此不成之過，申述解詞，猶若元來不為境解此不成之過，申述解詞，猶若元來不為境解此無之智，理不應成。要先知境，方於此事能此無之智，理不應成。
要先知境，方於此事能生此心，說為非有。若爾的知前境是有，如何生此心，說為非有。若爾的知前境是有，如何能得更復言無？觀相是有，復乃云無，現是相能得更復言無？
觀相是有，復乃云無，現是相違。若為通釋彼諸宗等撥為非有，固不相違。若為通釋彼諸宗等撥為非有，固不相違。如諸外論謂為常等，生前滅後悉並非違。
如諸外論謂為常等，生前滅後悉並非無。或於方所，或此非餘，有境無餘，何過之有？無。或於方所，或此非餘，有境無餘，何過之有？
若時於我將為無者，由非不了，可撥為無。於若時於我將為無者，由非不了，可撥為無。於無起知，非所許故，此不如文於茲色等說我無起知，非所許故，此不如文於茲色等說我為無。然於色等造作之處，無真實我，非據我為無。
然於色等造作之處，無真實我，非據我也。若爾於色等聚乍可無𠎝說識我無，如何也。若爾於色等聚乍可無𠎝說識我無，如何免難？由不許有第二之識，於餘識處了我為免難？
由不許有第二之識，於餘識處了我為無，亦非不領於前而能憶念於後。設令生念，無，亦非不領於前而能憶念於後。設令生念，境已亡故，是故應許但唯有識而現於相，即境已亡故，是故應許但唯有識而現於相，即如所許。然於識處知我是無，撥無其我，識若如所許。
然於識處知我是無，撥無其我，識若生時，此智爾時知無我體。然由離境了唯有生時，此智爾時知無我體。然由離境了唯有識，隨此相貌緣若生時解境為無，豈非齊致？識，隨此相貌緣若生時解境為無，豈非齊致？
然於色等了無我時，於色等處是為共相非然於色等了無我時，於色等處是為共相非是自相，由此各依以為定性，自體異故。然非是自相，由此各依以為定性，自體異故。然非相似所有相貌是實事有，欲令於餘而作簡相似所有相貌是實事有，欲令於餘而作簡別，有其異相附識而生，猶如實事有集心分，別，有其異相附識而生，猶如實事有集心分，於識自體轉起現前，世俗言論因斯生起。了於識自體轉起現前，世俗言論因斯生起。
了知外境但是自心所生領受，本非居外，斯乃知外境但是自心所生領受，本非居外，斯乃是為最勝修習所獲性故。此由無明蓋覆於是為最勝修習所獲性故。此由無明蓋覆於慧，如在外轉觀斯共相，即如所見時俗言成，慧，如在外轉觀斯共相，即如所見時俗言成，隨世俗情於言說路令得明解，於諸論處似隨世俗情於言說路令得明解，於諸論處似事而轉，別以形相而宣說之，於所餘事作其事而轉，別以形相而宣說之，於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段，若總相是實即是遮遣。
於此事中應有形段，若總相是實即是
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