元無，此由業力故無實火，斯成應理，由其元無，此由業力故無實火，斯成應理，由其先業為限齊故。若異此者，彼增上業所招之先業為限齊故。若異此者，彼增上業所招之果既現在，彼如何不見？如無智者欲求火滅果既現在，彼如何不見？
如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。
由斯眾理。證此非成那洛迦類。此非成那洛迦類。
設爾不成那洛迦類，是鬼是畜理亦何傷？爾設爾不成那洛迦類，是鬼是畜理亦何傷？爾者既非那洛迦，如何生惡處？由非得餘趣，生者既非那洛迦，如何生惡處？
由非得餘趣，生於㮈洛迦。若爾，既生彼處已，應同那洛迦。又於㮈洛迦。若爾，既生彼處已，應同那洛迦。
又復如何而許彼處得有生理？若生於彼當趣復如何而許彼處得有生理？若生於彼當趣同分，彼初生時必應非有，有情數性非所許同分，彼初生時必應非有，有情數性非所許故。復由於彼同趣有情無不定故。若執此見故。
復由於彼同趣有情無不定故。若執此見名為生者，諸大威神亦有於茲㮈洛迦處為名為生者，諸大威神亦有於茲㮈洛迦處為救有情應濟之苦，此則雖非那洛迦類，亦見救有情應濟之苦，此則雖非那洛迦類，亦見有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說有故便成不定。
非即據斯恒決定見作斯說故，此意欲論唯於惡趣㮈洛迦中而見有故，故，此意欲論唯於惡趣㮈洛迦中而見有故，當爾之時諸琰摩王侍從使者，王若出行此必當爾之時諸琰摩王侍從使者，王若出行此必隨逐，是時彼王并及侍從不出於界。若其彼隨逐，是時彼王并及侍從不出於界。若其彼界無差別類，云何天上亦有傍生？如天象等，界無差別類，云何天上亦有傍生？
如天象等，雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類，及狗烏等然非彼類，亦生其中。由此道理類，及狗烏等然非彼類，亦生其中。
由此道理同那洛迦，諸獄卒等生地獄時，即彼趣攝。何同那洛迦，諸獄卒等生地獄時，即彼趣攝。何以故？同處生故。即由斯理能成決定，應受彼以故？
同處生故。即由斯理能成決定，應受彼苦。此救不然，雖生地獄非那洛迦。何以故？不苦。
此救不然，雖生地獄非那洛迦。何以故？
不同受故。如天上傍生，地獄中不爾者，諸有傍同受故。如天上傍生，地獄中不爾者，諸有傍生及諸天等處不差別，如那洛迦等自業能生及諸天等處不差別，如那洛迦等自業能感差別不同，彼所作業隨自業力而受彼苦。感差別不同，彼所作業隨自業力而受彼苦。
是故定知天上傍生必有能感天上樂業，方是故定知天上傍生必有能感天上樂業，方乃生天同受彼樂，由順樂業之所生故。乃生天同受彼樂，由順樂業之所生故。所執傍生鬼不受彼苦故者，諸有傍生及餓所執傍生鬼不受彼苦故者，諸有傍生及餓
下页续读