其自業識相生故。而云非是獄卒性故，彼非其自業識相生故。而云非是獄卒性故，彼非能害。此出過言，全無意況。若被害者許是那能害。
此出過言，全無意況。若被害者許是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有說於同一趣洛迦，然能害者即不受斯苦，有說於同一趣諸獄卒類，未必要須同形量等，然與彼卒墋毒諸獄卒類，未必要須同形量等，然與彼卒墋毒可畏見便生怖，高大形軀非常威壯。設有形可畏見便生怖，高大形軀非常威壯。
設有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車見便悚懼，是能害者。設使此類軀貌矬𭏯，見便悚懼，是能害者。設使此類軀貌矬𭏯，由其稟性是猛利故，縱令敵者形狀偉大，情由其稟性是猛利故，縱令敵者形狀偉大，情不比數事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦不比數事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失，我且恕未能閑他意趣幽邃深義。
然彼疎失，我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等之。諸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必須相似。有時雖復作如斯說，乘茲語勢遂必須相似。
有時雖復作如斯說，乘茲語勢遂即難言：未必要須形量相似。此欲共誰而為即難言：未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難？諸有忖度自身勇力，於他決勝便無怖擊難？
諸有忖度自身勇力，於他決勝便無怖心。如是許時，由其墋害或復威嚴者，斯乃心。如是許時，由其墋害或復威嚴者，斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故，非能害誠為無義言也。
由切逼迫生極怖故，非能害者作成立時道其極怖，作便成過。方便顯斯者作成立時道其極怖，作便成過。方便顯斯差別之相，仁今更復成立墋害及以威嚴，差別之相，仁今更復成立墋害及以威嚴，此則便成大為恩造，能為善伴增我光輝。如此則便成大為恩造，能為善伴增我光輝。
如上所言得差別體，地獄器苦不同受之，或諸上所言得差別體，地獄器苦不同受之，或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非善友誰猛火由業力故便無燒苦。斯則自非善友誰能輒作斯說？凡是密友性善之人，不論夷險能輒作斯說？
凡是密友性善之人，不論夷險常為恩益，為欲顯其不受燒苦故致斯言。然常為恩益，為欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義，即是顯出善友之意，由其於此時助成立義，即是顯出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今復更不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。
今復更云：由其業力說有大火。言不燒者，斯則真云：由其業力說有大火。言不燒者，斯則真成立唯識義。由無實火，但唯業力能壞自性，成立唯識義。
由無實火，但唯業力能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元無。然既定不受如斯苦故，便成此火自性元無。然有實性是宗所許，若也許其是識現相事體有實性是宗所許，若也許其是識現相事體
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