意與識耶？若說了聲心異名者，心望心所是意與識耶？若說了聲心異名者，心望心所是別有體，猶如於境同生之類，念昔睡等便成別有體，猶如於境同生之類，念昔睡等便成是無，此則前後理相違背。實無此過，有所由是無，此則前後理相違背。
實無此過，有所由故。此中心言許有相應，即是了言兼攝於彼。故。此中心言許有相應，即是了言兼攝於彼。
若如是者，識外之境心意詮故，於其心處更若如是者，識外之境心意詮故，於其心處更置唯聲，意有取遮以為其果，境若無者遂成置唯聲，意有取遮以為其果，境若無者遂成無用。唯聲不遮，可如來責；現遮所緣境，如何無用。唯聲不遮，可如來責；
現遮所緣境，如何言無用？若如斯解，由同生法及所緣境俱是言無用？若如斯解，由同生法及所緣境俱是離心別有其體，一便遮止、一乃見留。豈得事離心別有其體，一便遮止、一乃見留。
豈得事無由緒而空談自愛，若無別意，誠如所詰。無由緒而空談自愛，若無別意，誠如所詰。然由於境心聚共緣決斷等事，同類性故，於心然由於境心聚共緣決斷等事，同類性故，於心所處假說心聲。復為遮其非所許事，故於心所處假說心聲。
復為遮其非所許事，故於心處更置唯聲。縱有所談此還非理，便成亦是處更置唯聲。縱有所談此還非理，便成亦是不取心言，非一處顯真假二事俱能彰顯有力不取心言，非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲於心所處，置此心言說心聲用故。
如牛等聲於心所處，置此心言說心聲時真事便捨，如於邊鄙假說為牛，垂胡等事時真事便捨，如於邊鄙假說為牛，垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱說，亦應更作一理定應棄。有言本意二事俱說，亦應更作一種異聲用表斯義，或可攝聲，撮略而顯依俗種異聲用表斯義，或可攝聲，撮略而顯依俗論法，猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧論法，猶如欲聲而為辯釋。
非唯自意能為巧釋，元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言，釋，元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言，蘇呾囉中有染等說，於其遮遣無有力用，於蘇呾囉中有染等說，於其遮遣無有力用，於彼亦有有境言故。境亦不遮，所說唯聲便成彼亦有有境言故。
境亦不遮，所說唯聲便成無用。若言外境非理須遮，無阿笈摩摩呾囉無用。若言外境非理須遮，無阿笈摩摩呾囉聲二處同故，隨遮一事無決定因，是故須依聲二處同故，隨遮一事無決定因，是故須依異宗之見。心心所法體不相離但位有別，即異宗之見。
心心所法體不相離但位有別，即此唯聲能遮外事，同生之法無不遮故。凡總此唯聲能遮外事，同生之法無不遮故。凡總相聲所有詮名，於其自事必不差別，非為決相聲所有詮名，於其自事必不差別，非為決定而並現前。由其不遮，理便總攝，為欲述曉定而並現前。
由其不遮，理便總攝，為欲述曉如斯道理，故說心言許有相應。若離心所獨如斯道理，故說心言許有相應。若離心所獨
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