之處斯成易得。豈非大悲常存於念，菩提薩之處斯成易得。豈非大悲常存於念，菩提薩埵極果方成，唯識之言便為違害？然而大悲埵極果方成，唯識之言便為違害？
然而大悲要託他身為緣性故，既除外境但緣自識，此要託他身為緣性故，既除外境但緣自識，此則便成怜自身故。利他為意大行方竪，唯顧則便成怜自身故。利他為意大行方竪，唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責，因斯無過，藉外相己身寔乖弘度。
雖陳雅責，因斯無過，藉外相續為增上緣，於自識中現有情相，緣此為境續為增上緣，於自識中現有情相，緣此為境起大悲心，於有情處而作弘益。此無相違，決起大悲心，於有情處而作弘益。此無相違，決定如是，應起信心。假令於彼色聲等處一一定如是，應起信心。
假令於彼色聲等處一一推求彼無其我，設使和集我亦不成，然而本推求彼無其我，設使和集我亦不成，然而本性不可捨故。既同所許無我為宗，當於何處性不可捨故。既同所許無我為宗，當於何處欲興悲念？於世共許當情妄執，為所緣相以欲興悲念？
於世共許當情妄執，為所緣相以為有情。亦不應言情所執事即是外境。由此為有情。亦不應言情所執事即是外境。
由此應知，假令不樂理必許然，但於自識現有情應知，假令不樂理必許然，但於自識現有情相，依仗斯事色相生焉，是故定知無其外相，依仗斯事色相生焉，是故定知無其外境。若離於識必不可得，是顛倒故。何謂顛倒？境。若離於識必不可得，是顛倒故。
何謂顛倒？本無外境見為實物。非妄執故，終能獲得無本無外境見為實物。
非妄執故，終能獲得無上之處，可為應理。唯識之見是真實故，為彼上之處，可為應理。唯識之見是真實故，為彼方便深成稱理。方便深成稱理。
如何得知斯為實見？三界唯心是詮說故。凡如何得知斯為實見？三界唯心是詮說故。
凡有諍事欲求決定，須藉二門：一順阿笈摩、二有諍事欲求決定，須藉二門：一順阿笈摩、二符正理。謂欲為彼信證聖人無倒宣說所有符正理。謂欲為彼信證聖人無倒宣說所有傳教引阿笈摩，若為此餘不信之者，應申正傳教引阿笈摩，若為此餘不信之者，應申正理。或可為彼二人俱陳兩事，如所信事令安理。
或可為彼二人俱陳兩事，如所信事令安住故陳其正理。又為顯其所論正理有依住故陳其正理。又為顯其所論正理有依仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教，未見真仗處說阿笈摩。
由其正理不依傳教，未見真者所有言說無非謬故，名強思構。是故應知者所有言說無非謬故，名強思構。是故應知阿笈摩者便成正理所託之處。或於自部有阿笈摩者便成正理所託之處。
或於自部有力用故，為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大力用故，為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大乘說，即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘乘說，即第七聲目其所為。
謂欲證得彼大乘
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