生？為有為無？如是一切皆不相應，無道理生？為有為無？
如是一切皆不相應，無道理故。故。問曰：云何名為無道理耶？答曰：若是常法，問曰：云何名為無道理耶？
答曰：若是常法，云何而得造作世界？若是常法作世界者，虛云何而得造作世界？若是常法作世界者，虛空亦應得作世界——是事不可——若是無常作世空亦應得作世界——是事不可——若是無常作世界者，瓶等亦應造作世界；若常無常作世界界者，瓶等亦應造作世界；
若常無常作世界者，虛空與瓶皆應得作——是事不可。若汝意謂者，虛空與瓶皆應得作——是事不可。若汝意謂常無常過，離常無常更別有作作世界者，是常無常過，離常無常更別有作作世界者，是則無窮作世界作，更復有作之所作故。此復則無窮作世界作，更復有作之所作故。
此復有過，瓶亦應是作世界作——是事不可。若汝有過，瓶亦應是作世界作——是事不可。若汝意謂此是過者，則無作者而作世界。此義不意謂此是過者，則無作者而作世界。
此義不成。問曰：云何不成？答曰：無眾生故。若無作成。問曰：云何不成？
答曰：無眾生故。若無作者，尚自非有，況復有作？如其無作，得有造者，尚自非有，況復有作？
如其無作，得有造作，是則無物亦應得作；若其得作，兔角亦應作，是則無物亦應得作；若其得作，兔角亦應作石女兒，又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦作石女兒，又亦應作虛空花鬘。
是事不可。亦可作瓶，而皆不作。可作瓶，而皆不作。
若已生者，當知不得造作世界，如瓶不作。若若已生者，當知不得造作世界，如瓶不作。若未生者，亦不得作，如石女兒。若是有者，不作未生者，亦不得作，如石女兒。
若是有者，不作世界，猶如其人。若是無者，不作世界，猶如兔世界，猶如其人。若是無者，不作世界，猶如兔角。角。
此於世界常無常等不相似過。又復，如是摩此於世界常無常等不相似過。又復，如是摩醯首羅常無常等，若是世界之因緣者，世間醯首羅常無常等，若是世界之因緣者，世間罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪罪福亦是所作。
是事不可。若如是者，一切罪福則無果報。然今現見世間罪福皆有果報。福則無果報。
然今現見世間罪福皆有果報。又復勝等，無物體故，不作世界。此義成就，先又復勝等，無物體故，不作世界。
此義成就，先已廣說。以無因緣，是故彼無。若丈夫作丈已廣說。以無因緣，是故彼無。
若丈夫作丈夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有轉行，如勝是常。無因緣故，勝無轉行。以是常轉行，如勝是常。
無因緣故，勝無轉行。以是常故，如丈夫覺。丈夫無覺，則常如勝。若如是故，如丈夫覺。
丈夫無覺，則常如勝。若如是
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