性、空性。其地性者，能受種子。水性者，能潤種性、空性。其地性者，能受種子。
水性者，能潤種子。火性者，能熟種子。風性者，能增長種子。空子。火性者，能熟種子。
風性者，能增長種子。空性者，能為種子作無礙。若離此緣則種子不性者，能為種子作無礙。
若離此緣則種子不生，如地性能受種子、水性能潤種子、火性能生，如地性能受種子、水性能潤種子、火性能熟種子、風性能增長種子、空性能無礙種子，熟種子、風性能增長種子、空性能無礙種子，賴時節故種子增長，種子增長故生芽。其地賴時節故種子增長，種子增長故生芽。其地性者亦不言我能受種子、水性者亦不言我能性者亦不言我能受種子、水性者亦不言我能潤種子、火性者亦不言我能熟種子、空性者潤種子、火性者亦不言我能熟種子、空性者亦不言我能為種子作無礙、種子亦不念言亦不言我能為種子作無礙、種子亦不念言我藉此等緣能得增長。若離此緣，種子則不我藉此等緣能得增長。
若離此緣，種子則不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非無因生，皆從地水火風空種子在天作、亦非無因生，皆從地水火風空種子時節故生芽。此外因緣應作五事觀察：非常、時節故生芽。
此外因緣應作五事觀察：非常、非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。言非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。言非常者，此種滅故言非常。即此時種滅、即此非常者，此種滅故言非常。
即此時種滅、即此時芽生，以無障礙故，如稱低起，故言非斷。時芽生，以無障礙故，如稱低起，故言非斷。種與芽亦不相似，故言非傳度。所種種少、收種與芽亦不相似，故言非傳度。
所種種少、收子滋多，故言藉緣故果實增廣。如所種種，即子滋多，故言藉緣故果實增廣。如所種種，即生相似果，此是從相似生。是亦不然。如是從生相似果，此是從相似生。
是亦不然。如是從花故生子，應如理安。如是外因緣，應二種觀花故生子，應如理安。
如是外因緣，應二種觀察。如是內因緣義，亦應二種觀察：一從因、察。如是內因緣義，亦應二種觀察：一從因、二從緣。其內緣從因義何也？所言無明緣行、二從緣。
其內緣從因義何也？所言無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，次第增長。如是等苦陰聚集增長，如悲苦惱，次第增長。
如是等苦陰聚集增長，如是有無明故行增長，如是乃至有生故老死是有無明故行增長，如是乃至有生故老死增長。若無無明則不生行，若無生則無老死，增長。若無無明則不生行，若無生則無老死，如是有無明故有行增長，如是有生故有老死如是有無明故有行增長，如是有生故有老死增長。其無明亦不念言我能造行、行亦不念增長。
其無明亦不念言我能造行、行亦不念
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