是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，言：『大德！
莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
大德！污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘聞。』
是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；
不捨者，僧伽婆尸沙。」比丘義如上。村者，有捨者，僧伽婆尸沙。」比丘義如上。
村者，有四種，如上。聚落城邑者，屬王。家者，有男有四種，如上。聚落城邑者，屬王。
家者，有男有女。污他家者，有四種事：依家污家、依利女。污他家者，有四種事：依家污家、依利養污家、依親友污家、依僧伽藍污家。云養污家、依親友污家、依僧伽藍污家。
云何依家污家？從一家得物與一家。所得物何依家污家？從一家得物與一家。
所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「若有與我者我當報之，若不與我者言：「若有與我者我當報之，若不與我者我何故與？」是為依家污家。云何依利養污家？我何故與？」是為依家污家。
云何依利養污家？若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：「當報其士、不與一居士，彼得者即生是念：「當報其恩，其有與我者我當報之；若不與我，我恩，其有與我者我當報之；
若不與我，我何故與？」是為依利養污家。云何依親友污家？何故與？」是為依利養污家。
云何依親友污家？若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為一居士，所為者即思當報恩：「其為我者我一居士，所為者即思當報恩：「其為我者我當供養，不為我者我不供養。」是為依親友當供養，不為我者我不供養。」
是為依親友污家。云何依僧伽藍污家？若比丘取僧華污家。云何依僧伽藍污家？
若比丘取僧華果與一居士、不與一居士，即作是念：「其果與一居士、不與一居士，即作是念：「其有與我者我當供養，不與我者我不供有與我者我當供養，不與我者我不供養。」是為依僧伽藍污家。以此四事故污家，養。」是為依僧伽藍污家。
以此四事故污家，是故言污他家。行惡行者，自種華樹、教是故言污他家。行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。若比丘人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。
若比丘依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦見依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦見
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