「大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此「大德！我已白竟，餘有羯磨在。
汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語者善，不用語者應作初羯磨。作初羯磨已者善，不用語者應作初羯磨。
作初羯磨已應更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二應更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯羯磨在。
汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我第二羯磨。
作第二羯磨已應更求：「大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作婆尸沙。
作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。作白竟，捨者，一白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。
作白竟，捨者，一偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。若一切偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。
若一切未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法堅未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法堅持不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作呵持不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時，有比丘教言：「莫捨。」此比丘，偷蘭諫羯磨時，有比丘教言：「莫捨。」
此比丘，偷蘭遮。若不呵諫，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」遮。若不呵諫，突吉羅。
若比丘尼教言：「莫捨。」尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨，突吉羅。除尼偷蘭遮。
未作呵諫尼教莫捨，突吉羅。除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，初諫便捨，若非突吉羅。
是謂為犯。不犯者，初諫便捨，若非法別眾作呵諫、非法和合眾作呵諫，法別法別眾作呵諫、非法和合眾作呵諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾、非法非眾、法相似別眾、法相似和合眾、非法非律非佛所教。若一切未作呵諫，若破惡友、律非佛所教。
若一切未作呵諫，若破惡友、惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毘尼羯磨，若為僧、為塔、為和上、同和法非毘尼羯磨，若為僧、為塔、為和上、同和上、為阿闍梨、同阿闍梨、為知識，作損減、上、為阿闍梨、同阿闍梨、為知識，作損減、作無住處破者，是謂不犯。不犯者，最初未制作無住處破者，是謂不犯。
不犯者，最初未制
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