比丘應訶令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧比丘應訶令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧中說他破戒！」僧若不作此訶，皆犯突吉羅；若中說他破戒！」僧若不作此訶，皆犯突吉羅；
若言知，諸比丘應問：「何等是破戒？」答言：「犯波羅言知，諸比丘應問：「何等是破戒？」答言：「犯波羅夷、僧伽婆尸沙。」若言破見，應問：「汝知破見相夷、僧伽婆尸沙。」
若言破見，應問：「汝知破見相不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，應問：「何等是破見？」答言：「無突吉羅；
若言知，應問：「何等是破見？」答言：「無今世後世、無罪福報應、無父、無母、無阿羅漢。」今世後世、無罪福報應、無父、無母、無阿羅漢。」
若言破威儀，應問：「汝知破威儀相不？」若言不若言破威儀，應問：「汝知破威儀相不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；
若言知，應問：「何等是破威儀？」答言：「犯波逸提、波言知，應問：「何等是破威儀？」答言：「犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。」若言破正命，諸比羅提提舍尼、突吉羅、惡說。」
若言破正命，諸比丘應問：「汝知破正命相不？」若言不知，諸比丘應問：「汝知破正命相不？」若言不知，諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；
若言知，應問：「何等是破正命？」若言：「諂曲心，以求利應問：「何等是破正命？」若言：「諂曲心，以求利養。」僧復應更問：「汝為見？為聞？為疑？」若言見，應養。」
僧復應更問：「汝為見？為聞？
為疑？」若言見，應問：「云何見？何時見？何處見？汝在何處？彼在問：「云何見？
何時見？何處見？
汝在何處？彼在何處？」若作是問不能答，應如法治已自恣，不何處？」
若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣。聞疑亦如是。應不自恣。聞疑亦如是。
有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，作有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，作是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此樂。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今聽諸樂。」諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「今聽諸比丘三月自恣日，皆集一處，應一比丘唱言：比丘三月自恣日，皆集一處，應一比丘唱言：『大德僧聽！我等於此安居得一心樂，若自恣『大德僧聽！我等於此安居得一心樂，若自恣便去者，則失此樂；今共停此至八月滿，作四便去者，則失此樂；
今共停此至八月滿，作四月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲遠行比月自恣。白如是。』
如是白竟，若有欲遠行比丘聽自恣便去；若有欲住其自恣者，僧應為丘聽自恣便去；若有欲住其自恣者，僧應為如法撿挍，使得自恣而去。若去比丘欲住後如法撿挍，使得自恣而去。
若去比丘欲住後比丘自恣，諸比丘應語言：『我等未自恣，汝比丘自恣，諸比丘應語言：『我等未自恣，汝云何得住？』若彼去已，至後自恣時還住諸比云何得住？』若彼去已，至後自恣時還住諸比
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