更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此是持。」有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我當中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不罪。」復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不淨行，作是念：「人心易轉，後或失意，而世尊不淨行，作是念：「人心易轉，後或失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此聽破安居，我當云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」式叉摩那乃至黃門亦如因緣，破安居無罪。」式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚亦如是。
若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚亦如是。有一比丘安居見伏藏，作是念：「此藏足我是。有一比丘安居見伏藏，作是念：「此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，安居，我當云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若見國王尊貴，乃至見父母親破安居無罪。」若見國王尊貴，乃至見父母親戚苦樂，恐失道意，皆亦如是。有一比丘安戚苦樂，恐失道意，皆亦如是。
有一比丘安居，聞有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧居，聞有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我當不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」復有一比丘安居，聞異住處有比丘欲無罪。」
復有一比丘安居，聞異住處有比丘欲破僧，是己親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，破僧，是己親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若能使人諫，為言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
若能使人諫，為此而去。若彼處僧已破，能自和合、若使人和此而去。若彼處僧已破，能自和合、若使人和合，為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦合，為此而去皆亦如是。
比丘尼能和合僧亦如是。時有估客營住，諸比丘欲依安居。以是如是。時有估客營住，諸比丘欲依安居。
以是白佛，佛言：「聽依。」彼估客安居內，忽然復去。白佛，佛言：「聽依。」彼估客安居內，忽然復去。
諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽隨去。」諸諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽隨去。」
諸估客分作兩部。諸比丘不知云何，以是白佛。估客分作兩部。諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。比丘有佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。比丘有持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。」若依牧牛持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。」
若依牧牛
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