和合，乞食不乏，道路不疲。」又問：「汝等安居云和合，乞食不乏，道路不疲。」又問：「汝等安居云何和合？」諸比丘即具以答，佛種種訶責：「汝何和合？」
諸比丘即具以答，佛種種訶責：「汝等愚癡，如怨家共住！云何而得和合安樂？我等愚癡，如怨家共住！云何而得和合安樂？
我無數方便教汝等共住，當相誨誘，轉相覺悟，無數方便教汝等共住，當相誨誘，轉相覺悟，以盡道業。於今云何而行啞法？從今若復以盡道業。於今云何而行啞法？
從今若復立不共語法，得突吉羅罪。」立不共語法，得突吉羅罪。」爾時六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教應爾時六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教應相誨語，便語言：「汝等數數犯罪，應自見過，相誨語，便語言：「汝等數數犯罪，應自見過，而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信施，空無所獲。」六群比丘不自改過，反更誣謗：施，空無所獲。」
六群比丘不自改過，反更誣謗：「長老比丘犯種種罪。」彼聞已慚愧，便往佛所，「長老比丘犯種種罪。」彼聞已慚愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告「汝實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝，諸比丘：「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝，汝聽我不？』言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯汝聽我不？』
言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯突吉羅罪。」六群比丘後時犯罪，便逆問長老突吉羅罪。」
六群比丘後時犯罪，便逆問長老比丘：「我欲誨汝，汝聽我不？」彼作是念：「佛制比丘：「我欲誨汝，汝聽我不？」彼作是念：「佛制不得不聽。」便答言：「隨意說之。」六群比丘復言：不得不聽。」
便答言：「隨意說之。」六群比丘復言：「若隨我意，當隨我，說何罪？何時說？何處說？」彼「若隨我意，當隨我，說何罪？
何時說？何處說？」
彼聞此語，便逐其後，不敢遠離。以是白佛，佛復聞此語，便逐其後，不敢遠離。以是白佛，佛復問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種問六群比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」
佛種種訶責已，告諸比丘：「若成就五法，不應問聽種訶責已，告諸比丘：「若成就五法，不應問聽說罪：無慚愧、愚癡、少聞、自不如法、苟彰人惡。說罪：無慚愧、愚癡、少聞、自不如法、苟彰人惡。若有慚愧、多聞、智慧、自如法、實欲使人離惡，若有慚愧、多聞、智慧、自如法、實欲使人離惡，乃應問聽說罪。「復有五法，不應問聽說罪：隨乃應問聽說罪。
「復有五法，不應問聽說罪：隨愛、隨恚、隨癡、隨畏、不知時非時，反上應問聽愛、隨恚、隨癡、隨畏、不知時非時，反上應問聽說罪。「若成就五惡法而問，不應敬聽說罪；若說罪。「若成就五惡法而問，不應敬聽說罪；
若成就五善法而問，應敬聽說罪。」成就五善法而問，應敬聽說罪。」時諸比丘作是議：「如世尊所說：應問聽、不應時諸比丘作是議：「如世尊所說：應問聽、不應
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