食、世間思為食、發起為食。於彼中何者是牢食、世間思為食、發起為食。於彼中何者是牢䩕縛食？言牢䩕者謂極牢，業牢已復牢業，䩕縛食？
言牢䩕者謂極牢，業牢已復牢業，彼造作已當有和合。何者和合？謂自身體和彼造作已當有和合。何者和合？
謂自身體和合，諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名為合，諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名為色，然彼色者不從東方來、不從南西北方來，色，然彼色者不從東方來、不從南西北方來，唯因業煩惱果報，故彼無有相、不可以我所唯因業煩惱果報，故彼無有相、不可以我所見、於彼之中無所取執言我體也。從他來者見、於彼之中無所取執言我體也。
從他來者還至他身，當知此是凡夫所見，是為邪見。言還至他身，當知此是凡夫所見，是為邪見。言我身體，以是故言我體也。何者是更造作者我身體，以是故言我體也。
何者是更造作者作不憙處？於中所有執著，未來所得以生分作不憙處？於中所有執著，未來所得以生分別，故即成他物。以是故言如是我體。有如是別，故即成他物。
以是故言如是我體。有如是他體攝取住持，是故言取色也。若無取者彼他體攝取住持，是故言取色也。
若無取者彼是邪見，以無明行成就是色，以其色故有所是邪見，以無明行成就是色，以其色故有所造作受想行識。識亦造作，於造作處而生我造作受想行識。識亦造作，於造作處而生我想，彼以為色所縛、受想行識以識色所縛，故想，彼以為色所縛、受想行識以識色所縛，故言為縛。受想行識所縛，故名為縛，當作有物、言為縛。
受想行識所縛，故名為縛，當作有物、當得成就、當作我所分別。我所分別已復起當得成就、當作我所分別。我所分別已復起分別，分別分別所牽，牽已復牽，以有牽故分別，分別分別所牽，牽已復牽，以有牽故言牢䩕所縛。其牢䩕者，謂三種縛，欲縛、恚言牢䩕所縛。
其牢䩕者，謂三種縛，欲縛、恚縛、癡縛。後牢䩕纏者，何者為後？言後縛、癡縛。後牢䩕纏者，何者為後？
言後者背面造業。彼等諸業不現面前，應先應作者背面造業。彼等諸業不現面前，應先應作者而於後作。作彼彼已，於後命終當有悔者而於後作。
作彼彼已，於後命終當有悔恨，以有悔故無善命終不得好時，至彼惡時恨，以有悔故無善命終不得好時，至彼惡時即便滅沒隨順司命，以魔波旬隨意所作。復即便滅沒隨順司命，以魔波旬隨意所作。復言縛者，謂相續不斷，故言被縛也。以是故言言縛者，謂相續不斷，故言被縛也。
以是故言牢䩕所縛。此等四食所順眠處、取愛味處，彼牢䩕所縛。此等四食所順眠處、取愛味處，彼是流轉流行，不能越度攝取種種受生之處，是流轉流行，不能越度攝取種種受生之處，是故言食也。是故言食也。
「復別有四種食，無畏處恐怖相、恐怖處無畏「復別有四種食，無畏處恐怖相、恐怖處無畏
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