邏。』佛言：『此迦羅邏過初七日，復名何等？』『名頞邏。』佛言：『此迦羅邏過初七日，復名何等？』
『名頞浮陀。』佛復問言：『是頞浮陀過七日已，復名何浮陀。』佛復問言：『是頞浮陀過七日已，復名何等？』『名蜱羅尸。』佛復問言：『是蜱羅尸過七日等？』
『名蜱羅尸。』佛復問言：『是蜱羅尸過七日已，復名何等？』『名曰伽那。』佛復問言：『此伽那者已，復名何等？』
『名曰伽那。』佛復問言：『此伽那者過七日已，復名何等？』『世尊！是迦羅邏、頞浮陀、過七日已，復名何等？』
『世尊！是迦羅邏、頞浮陀、蜱羅尸及伽那等，過是已後名之為受。』佛言：蜱羅尸及伽那等，過是已後名之為受。』
佛言：『毘舍佉！當知此受本來無實，唯有虛妄，虛妄『毘舍佉！當知此受本來無實，唯有虛妄，虛妄因緣和合而生。因由此故，一切身分支節得因緣和合而生。
因由此故，一切身分支節得生，所謂五皰生故皮肉生，皮肉生故筋骨生，生，所謂五皰生故皮肉生，皮肉生故筋骨生，筋骨生故髓腦生，髓腦生故髮毛生，髮毛生筋骨生故髓腦生，髓腦生故髮毛生，髮毛生故甲齒生，甲齒生故一切身分支節等生。如故甲齒生，甲齒生故一切身分支節等生。如是一切身分支節，皆無所從來無有住所，悉是一切身分支節，皆無所從來無有住所，悉從因緣和合而有。如是五陰、十二入、十八界，從因緣和合而有。
如是五陰、十二入、十八界，相貌形色、大小長短，皆亦無所從來無有住相貌形色、大小長短，皆亦無所從來無有住處。彼若實有，應有去來。如是一切無有住處，處。彼若實有，應有去來。
如是一切無有住處，悉不可知。既無有名，云何可說？毘舍佉！若以悉不可知。既無有名，云何可說？
毘舍佉！若以父母因緣和合，當於是時識支託胎，成迦羅父母因緣和合，當於是時識支託胎，成迦羅邏大，名為藏者，如是毘舍佉！若彼父母不和邏大，名為藏者，如是毘舍佉！
若彼父母不和合時，是則無有迦羅邏大，乃至無有皮肉筋合時，是則無有迦羅邏大，乃至無有皮肉筋骨及諸髓腦髮毛爪齒一切身分，云何得有骨及諸髓腦髮毛爪齒一切身分，云何得有色形長短、五陰、十二入、十八界、十二因緣住處色形長短、五陰、十二入、十八界、十二因緣住處往來也？又若此識不與一滴精水和合處胎往來也？又若此識不與一滴精水和合處胎中者，形色等物皆不得成。又若不與十二因中者，形色等物皆不得成。
又若不與十二因緣相和合者，乃至老死亦不得生。若無生成，緣相和合者，乃至老死亦不得生。若無生成，云何而得有名有說？如是毘舍佉！但以十二云何而得有名有說？
如是毘舍佉！但以十二因緣相續力故，色受想行識等和合而生。如因緣相續力故，色受想行識等和合而生。
如是毘舍佉！此三種言教方便業藏，無有方所是毘舍佉！此三種言教方便業藏，無有方所無有邊際亦無去來。當知此法無生無滅、無無有邊際亦無去來。
當知此法無生無滅、無有根本、不可窮極。復次毘舍佉！應當知是三有根本、不可窮極。復次毘舍佉！
應當知是三
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