波羅蜜，乃說摩訶衍事為？」須菩提白佛言：「我波羅蜜，乃說摩訶衍事為？」須菩提白佛言：「我說般若波羅蜜得無過？天中天！」佛語須菩提：說般若波羅蜜得無過？
天中天！」佛語須菩提：「所說般若波羅蜜，不過如毫毛，適得其中。」「復「所說般若波羅蜜，不過如毫毛，適得其中。」
「復次，天中天！亦不見菩薩本，亦不見當來。菩薩，次，天中天！亦不見菩薩本，亦不見當來。
菩薩，亦不見菩薩中間。色無有邊，菩薩亦無有邊。亦不見菩薩中間。色無有邊，菩薩亦無有邊。
色、菩薩不可逮，亦不可知，亦不可得。如是，天色、菩薩不可逮，亦不可知，亦不可得。如是，天中天！菩薩摩訶薩亦不可知，亦不可得。當以中天！
菩薩摩訶薩亦不可知，亦不可得。當以何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩說之？亦不得何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩說之？
亦不得菩薩，亦不見菩薩，當以何法說般若波羅蜜？菩薩，亦不見菩薩，當以何法說般若波羅蜜？菩薩轉復相，字為菩薩。云何，天中天！何所字菩薩轉復相，字為菩薩。
云何，天中天！何所字我我？天中天！我者亦滅，是者法之自然。何所我我？
天中天！我者亦滅，是者法之自然。
何所是色其要不滅者？何所色為是？痛痒思想生是色其要不滅者？何所色為是？
痛痒思想生死識亦爾，識者無有邊，菩薩亦無有邊。菩薩死識亦爾，識者無有邊，菩薩亦無有邊。菩薩了不知處，亦不可見。天中天！一切菩薩摩訶了不知處，亦不可見。
天中天！一切菩薩摩訶薩了無有處亦無可得。何所是菩薩摩訶薩，薩了無有處亦無可得。
何所是菩薩摩訶薩，當為說般若波羅蜜？於菩薩都不可得見，亦不當為說般若波羅蜜？於菩薩都不可得見，亦不知處，當從何法中說般若波羅蜜？菩薩摩訶知處，當從何法中說般若波羅蜜？
菩薩摩訶薩為得字者，如是字想。我我，天中天！我亦薩為得字者，如是字想。我我，天中天！
我亦滅，是法之自然。何所識要而不滅者？何所識滅，是法之自然。何所識要而不滅者？
何所識於法之自然而不滅？不滅者，非法作，亦不無於法之自然而不滅？不滅者，非法作，亦不無不滅。何無滅者？如般若波羅蜜所說不作異不滅。
何無滅者？如般若波羅蜜所說不作異滅，當從何法自致？菩薩為住行者，其聞是者滅，當從何法自致？
菩薩為住行者，其聞是者不恐不畏，為行般若波羅蜜。般若波羅蜜者，不恐不畏，為行般若波羅蜜。般若波羅蜜者，天中天！熟思惟是時為不入，色何以得？色無天中天！
熟思惟是時為不入，色何以得？色無所生，為非色。設非色為無色，亦無有生。從其所生，為非色。
設非色為無色，亦無有生。從其中無所得字是色，為法作數。是時菩薩摩訶中無所得字是色，為法作數。
是時菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，當視法思惟深入中，是薩為行般若波羅蜜，當視法思惟深入中，是時亦不入痛痒思想生死識。何以故？識無所時亦不入痛痒思想生死識。何以故？
識無所生，為非識。設非識為無識，亦無有生。從其生，為非識。設非識為無識，亦無有生。
從其中無所得字是識，為法作數。」舍利弗問須菩中無所得字是識，為法作數。」舍利弗問須菩
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