知諸色是無我者，是色則不作惱壞相，當不知諸色是無我者，是色則不作惱壞相，當不受苦，應如是見，應如是知。如是有色，以色無受苦，應如是見，應如是知。如是有色，以色無我，是故一切色能生惱，色能生苦。雖生苦我，是故一切色能生惱，色能生苦。
雖生苦惱，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可願惱，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可願色如是有，亦不可道願如是無。其色既然，受色如是有，亦不可道願如是無。
其色既然，受想行識，亦復如是。想行識，亦復如是。「『汝等比丘！當知於識亦無有我，識若有我，此「『汝等比丘！
當知於識亦無有我，識若有我，此識應當不作於惱，不作於苦，以識體無不可識應當不作於惱，不作於苦，以識體無不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道願如是得故。云何乃得作如是有？
亦不可道願如是無。以識無我，是故識能作惱作苦，以識本無，無。以識無我，是故識能作惱作苦，以識本無，即不可願識如是有、如是不有。』即不可願識如是有、如是不有。』
「復告比丘：『於汝意云何？識為當常？為當無常？』「復告比丘：『於汝意云何？識為當常？
為當無常？』時諸比丘即白佛言：『世尊！此識無常。』佛復問時諸比丘即白佛言：『世尊！
此識無常。』佛復問言：『識既無常，為苦為樂？』諸比丘言：『世尊！此識言：『識既無常，為苦為樂？』
諸比丘言：『世尊！此識是苦。』佛復告言：『識既是苦、無常、破壞，非是正是苦。』
佛復告言：『識既是苦、無常、破壞，非是正法，非是常住。若能如是見於識者，乃可能作法，非是常住。若能如是見於識者，乃可能作如是思惟：「彼是於我，或我是彼，或我見我是如是思惟：「彼是於我，或我是彼，或我見我是於我耶？」』諸比丘言：『不也世尊。』於我耶？」』
諸比丘言：『不也世尊。』「佛告諸比丘：『汝等當知！所有諸色，或過去色，「佛告諸比丘：『汝等當知！
所有諸色，或過去色，現在未來，若內若外，若麤若細，若上若下，若現在未來，若內若外，若麤若細，若上若下，若近若遠，一切不可作如是念：「彼是於我，我是近若遠，一切不可作如是念：「彼是於我，我是於彼。」如是如是，如實正智，應須如是。所有一於彼。」如是如是，如實正智，應須如是。
所有一切受想行識，過去未來，現在內外。麤細上下，切受想行識，過去未來，現在內外。麤細上下，遠近諸識，不作是念：「我是於彼，彼是於我，遠近諸識，不作是念：「我是於彼，彼是於我，或我是我。」如是如是，如實正見，當如是知。』或我是我。」
如是如是，如實正見，當如是知。』「佛告諸比丘：『汝等當知！若有多聞聲聞之人，「佛告諸比丘：『汝等當知！
若有多聞聲聞之人，能作如是思惟見者，當厭離色受想行識；既能作如是思惟見者，當厭離色受想行識；既厭離已，一切不樂；既心不樂，而得解脫；既得厭離已，一切不樂；
既心不樂，而得解脫；既得解脫，當生是智，我生已盡，梵行已立，所作已解脫，當生是智，我生已盡，梵行已立，所作已
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