有觸者，寧有受不？」答曰：「無也。」「阿難！我以是有觸者，寧有受不？」答曰：「無也。」
「阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切此。
阿難！緣名色有觸，此為何義？
若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」答曰：「無也。」眾生無有名色者，寧有心觸不？」答曰：「無也。」
「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？」答曰：「無也。」「阿難！若無名色，寧有觸不？」答不？」答曰：「無也。」
「阿難！若無名色，寧有觸不？」
答曰：「無也。」「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名曰：「無也。」「阿難！
我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸，我所說者，義在於此。阿難！緣識有色有觸，我所說者，義在於此。阿難！
緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識入胎不出者，有名色不？」不？」
答曰：「無也。」「若識入胎不出者，有名色不？」
答曰：「無也。」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增答曰：「無也。」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也。」「阿難！若無識者，有名色不？」長不？」
答曰：「無也。」「阿難！
若無識者，有名色不？」答曰：「無也。」「阿難！我以是緣，知名色由識，緣答曰：「無也。」
「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色，我所說者，義在於此。阿難！緣名識有名色，我所說者，義在於此。
阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識色有識，此為何義？
若識不住名色，則識無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」答曰：「無也。」「阿難！若無名色，寧有識不？」惱不？」
答曰：「無也。」「阿難！
若無名色，寧有識不？」答曰：「無也。」「阿難！我以此緣，知識由名色，答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！是緣名色有識，我所說者，義在於此。
阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。「阿難！緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。
「阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比演說，齊是為智觀，齊是為眾生。
阿難！諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。
阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知，何以故？阿難！齊是為語，非終非不終亦知，何以故？
阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是
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