變其氣味也。此第七既有覆性故非所熏。八變其氣味也。此第七既有覆性故非所熏。
八俱五所具前二義應為所熏。以第三可熏義俱五所具前二義應為所熏。以第三可熏義揀之。謂可熏者自在之義。所非自在。豈當所揀之。
謂可熏者自在之義。所非自在。
豈當所熏。然而他人第八具此三義。應受熏否。以第熏。然而他人第八具此三義。
應受熏否。以第四義揀之。曰要與能熏和合。故謂能與所時四義揀之。
曰要與能熏和合。故謂能與所時處皆同方為和合。他八與己殊不相干。若己處皆同方為和合。
他八與己殊不相干。若己之能熏熏他第八。何異己食而責飽於人耶。之能熏熏他第八。
何異己食而責飽於人耶。所以第八具此四義。獨得受熏也。此頌第八所以第八具此四義。
獨得受熏也。此頌第八受熏影顯前七識即為能熏故。以前七頌中受熏影顯前七識即為能熏故。
以前七頌中隱略能熏語故能熏四義者。一有生滅。二有隱略能熏語故能熏四義者。一有生滅。
二有勝用。三有增減。四與所熏和合。謂生滅者。有勝用。三有增減。
四與所熏和合。謂生滅者。
有能生長之作用。故是能熏。然無記色心皆有能生長之作用。故是能熏。
然無記色心皆有生滅。亦皆能熏。以第二義揀之。要有勝用。以生滅。亦皆能熏。
以第二義揀之。要有勝用。
以善惡有覆強勝之力。名為勝用。然則佛位法善惡有覆強勝之力。名為勝用。
然則佛位法既是強勝。何非能熏。以第三義故。蓋增減。乃既是強勝。何非能熏。
以第三義故。蓋增減。
乃損益之義。佛無損益。故非能熏。蓋應剛則剛。損益之義。佛無損益。
故非能熏。蓋應剛則剛。
合柔即柔。能成辦事。是為損益。然自身前合柔即柔。能成辦事。
是為損益。然自身前七具上三義。能熏他否。謂有第四義。要與所七具上三義。
能熏他否。謂有第四義。
要與所熏和合故。是前七王所皆能熏。除無記性。善熏和合故。是前七王所皆能熏。
除無記性。善惡皆具故。所熏唯王。心所不預焉。所若受熏。惡皆具故。
所熏唯王。心所不預焉。
所若受熏。大過失生。不應齊責。種子根身器界即第八大過失生。
不應齊責。種子根身器界即第八所緣之境。又持種故。所以受熏也。所緣之境。
又持種故。所以受熏也。
去後來先作主公此識是總報主故。有情去後來先作主公此識是總報主故。有情投胎時最先。命終時居後也。依憑經論投胎時最先。
命終時居後也。依憑經論略辨此識捨出之處。總括經論。頌曰。善略辨此識捨出之處。
總括經論。頌曰。
善業從下冷。惡業從上冷。二皆至於心。一處同業從下冷。惡業從上冷。
二皆至於心。一處同時捨頂聖眼生天。人心餓鬼腹。旁生膝蓋時捨頂聖眼生天。
人心餓鬼腹。旁生膝蓋離。地獄脚板出謂經論異者。經驗六趣差離。
地獄脚板出謂經論異者。經驗六趣差別。論明善惡兩途。蓋六趣亦不出善惡也。即別。
論明善惡兩途。蓋六趣亦不出善惡也。
即
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