之法：四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、之法：四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、八聖道，應歡喜和合修學。若歡喜七覺意、八聖道，應歡喜和合修學。若歡喜和合修學有餘比丘犯戒，不應疾疾舉，應和合修學有餘比丘犯戒，不應疾疾舉，應自觀察不令自惱，亦不令害人。彼犯罪自觀察不令自惱，亦不令害人。
彼犯罪者，若不喜瞋恚、不結怨嫌、不難覺悟，自者，若不喜瞋恚、不結怨嫌、不難覺悟，自能除罪，能捨不善住於善法。若作如是，能除罪，能捨不善住於善法。若作如是，復應量宜，若自惱已，然不害彼人。彼有罪復應量宜，若自惱已，然不害彼人。
彼有罪者，不喜瞋恚難悟，疾能除罪，能捨不善，住者，不喜瞋恚難悟，疾能除罪，能捨不善，住於善法。彼比丘應作是念：『我得少惱，於彼於善法。彼比丘應作是念：『我得少惱，於彼無害，有愛利益，能令捨不善住於善法。』無害，有愛利益，能令捨不善住於善法。』
則應舉罪。比丘作是念：『我舉他罪，當得則應舉罪。比丘作是念：『我舉他罪，當得自惱，然不害彼。彼有罪者，喜瞋恚易得自惱，然不害彼。
彼有罪者，喜瞋恚易得解悟，能疾捨罪。』餘如上說。比丘復作是念：解悟，能疾捨罪。』餘如上說。
比丘復作是念：『若舉他罪，於我得惱害。彼有罪者，喜瞋恚『若舉他罪，於我得惱害。彼有罪者，喜瞋恚難可解悟，不疾捨罪。若我舉罪為作憶難可解悟，不疾捨罪。
若我舉罪為作憶念，當以餘外語答我而生瞋恚。』如是人便念，當以餘外語答我而生瞋恚。』如是人便應捨置，不須復舉。如是比丘和合歡喜，於應捨置，不須復舉。
如是比丘和合歡喜，於阿毘曇中種種諍語，應語言：『諸長老！所說阿毘曇中種種諍語，應語言：『諸長老！所說文義相應，不應共諍。』有餘比丘人所信用文義相應，不應共諍。』
有餘比丘人所信用其言者，應語言：『長老所說文義相應，不其言者，應語言：『長老所說文義相應，不應共諍。』復更有餘比丘人所信用言者，應共諍。』復更有餘比丘人所信用言者，亦應語如是語，復作是言：『長老所說文亦應語如是語，復作是言：『長老所說文異義同，此是小事耳，莫共鬪諍。』若有多人異義同，此是小事耳，莫共鬪諍。』
若有多人所信信用其言者，應語如是言。復更有所信信用其言者，應語如是言。復更有多人信用言者，亦應語如是言。復作是言：多人信用言者，亦應語如是言。
復作是言：『長老所說文同義異亦如是。』復作如是語：『長老所說文同義異亦如是。』復作如是語：『長老！所說文義俱異，莫共鬪諍。』有多人信『長老！
所說文義俱異，莫共鬪諍。』有多人信用言者，應語如是言。復更有信用言者，用言者，應語如是言。
復更有信用言者，亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍
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