作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非怖、癡。」何以故？
僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法捨者，應第二、第三諫，捨是事好；
若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。乃至三諫，僧伽婆尸沙。「若比丘尼，自用戾語。諸比丘尼共法中如「若比丘尼，自用戾語。
諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫若惡。我亦不語汝若好、若惡。』
諸比丘尼應諫彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用語。諸比丘尼教汝，汝當如律教，汝莫自用語。
諸比丘尼教汝，汝當信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。
何以故？如來弟子中展轉相教、展轉相諫，共罪中出如來弟子中展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅故，善法得增長。』
是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若二比丘尼習近住，迭相覆過，諸比丘尼「若二比丘尼習近住，迭相覆過，諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆過，習近住不生善法。』是比丘尼，諸比丘尼過，習近住不生善法。』
是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住迭相藏過，莫相離住，不妨生長善法。餘人迭相藏過，莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿相禁制耳！』
諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相覆過，習近住不妨生善法。莫作是語：「餘人覆過，習近住不妨生善法。
莫作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是法應第二、第三諫，捨是事善；
若不捨者，是法
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