善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說。式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。悔過。」
餘如上說。式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時闡陀母名修摩那，為人惡性，時人遂號爾時闡陀母名修摩那，為人惡性，時人遂號為旃荼修摩那；好共他鬪，僧斷其事，便言僧為旃荼修摩那；好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『僧隨愛恚癡畏！』何以故？僧不隨愛莫作是語：『僧隨愛恚癡畏！』
何以故？僧不隨愛恚癡畏。汝捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！」恚癡畏。
汝捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：「若比丘尼，好亦如上說。
「從今是戒應如是說：「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「僧隨愛丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是恚癡畏。」何以故？
僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不語，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」
餘如上說。餘如上說。爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪，僧斷其爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪，僧斷其事，便瞋恚言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。事，便瞋恚言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。
餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！」諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作修梵行！」諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『我捨佛，乃至於彼淨修梵行！』何以故？餘是語：『我捨佛，乃至於彼淨修梵行！』
何以故？餘沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂修梵行？
汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結住！」如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：「若比丘尼，戒，亦如上說。
「從今是戒應如是說：「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、好共他鬪，僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，捨戒作外道。餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！』諸比丘尼語言：『汝莫好我當於彼淨修梵行！』
諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「我捨佛法僧！」何以故？餘共他鬪，莫作是語：「我捨佛法僧！」何以故？
餘
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