不視，誰當視者？」諸長老比丘尼種種呵責，以不視，誰當視者？」諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問優蹉：「汝實爾事白佛。
佛以是事集二部僧，問優蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫：『汝「應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫：『汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘！』若受者善；若不莫隨順僧羯磨不見罪比丘！』
若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者善；若復不受，受，應眾多比丘尼往諫，若受者善；
若復不受，復應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教勅，諸比丘復應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教勅，諸比丘尼令一比丘尼往諫，乃至比丘尼僧往諫，皆尼令一比丘尼往諫，乃至比丘尼僧往諫，皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集不受。
諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，種種遙呵責優蹉已，告諸比丘：「今為二部僧，種種遙呵責優蹉已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。諸比丘尼語共住、不共事、不共語，而隨順之。
諸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不見罪是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。第二、第順！』
如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼得波羅夷，三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼不共住。」
餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼說。爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，常共行說。
爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，常共行止，後婆頗命過，修休摩為之悲泣。諸比丘尼止，後婆頗命過，修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言：「汝莫如是！一切有為，悉皆磨滅；如佛所語言：「汝莫如是！
一切有為，悉皆磨滅；如佛所說，恩愛別離，無長存者。若有為法不壞、不散，無說，恩愛別離，無長存者。
若有為法不壞、不散，無有是處！」修休摩言：「我今不復為其啼哭！何以有是處！」修休摩言：「我今不復為其啼哭！
何以故？彼生時，不修梵行！」諸比丘尼問言：「汝云何故？彼生時，不修梵行！」
諸比丘尼問言：「汝云何知？」答言：「彼與我共行，親見與男子行婬欲事。」知？」答言：「彼與我共行，親見與男子行婬欲事。」
諸比丘尼訶責言：「汝云何生時覆藏其罪，死諸比丘尼訶責言：「汝云何生時覆藏其罪，死乃發露？」諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。乃發露？」諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問修休摩：「汝實爾不？」答佛以是事集二部僧，問修休摩：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為言：「實爾。
世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為
下页续读